1. Ma recherche a été financée par le Social science research council (Ssrc) de Grande-Bretagne et par le Foreign area fellowship program de New York. Je suis particulièrement reconnaissant envers mon directeur de recherche, Anthony Forge, et envers John V. Murra, pour leur aide et leur encouragement pendant la période de stage et de recherche. Je voudrais aussi remercier Nathan Wachtel avec qui j'ai discuté de nombreux thèmes traités ici, et qui fit beaucoup de critiques utiles sur une première version de cet article. Une communication orale fut d'abord présentée à l'Université de Cornell en 1971, sous le titre de « Le yanantin chez les populations du Nord de Potosi », et plus tard à un séminaire de la London school of économies, en 1972. Une version miméographiée en espagnol a été en vente au Centro de Investigaciones y de promotion del Campesinado (Cipca), La Paz, Bolivie, depuis 1976 : le présent article est une version corrigée de ce texte. Enfin, je voudrais remercier très chaleureusement Xavier Albó (directeur de Cipca), Wagner Oporto (mon assistant) et Santiago Carvajal (mon hóte de la puna) pour toute l'aide qu'ils m'ont apportée en maintes occasions. Que soient associés ici Roselyne et Thierry Saignes pour leur traduction de cet article.

2. Cajas reaies 18, Casa de la moneda, Potosi (CR 18). « Libro donde se asientan las tasas de los Indios » (1575).

3. Tierras de Indios, EC 1579, n° 46, Archivo nacional de Bolivia, Sucre. « Juicio entre los Indios de Mácha y Alonso Diaz sobre las tierras de Carasibamba » (f° 149) « Visitase quales este tfestigo)… », etc.

4. Les ayllu minimaux sur la puna forment des unités territoriales distinctes ; leurs extensions dans la vallée peuvent être petites ou consister en une simple unité domestique. A l'intérieur du territoire des Mácha dans la vallée, il y a une petite enclave de K'ulta, autre ayllu maximal dont les terres sur la puna limitent le territoire mácha au nord-ouest. Chaque enclave est censée combattre du cóté du sous-groupe dominant le voisinage. Sur cette disposition à l'époque précolombienne, voir Murra, 1972.

5. Selon la légende, les ayllu maximaux de Mácha, Pukwata et Laymi se sont joints sur la puna et sont descendus vers la vallée, en posant leurs limites les plus basses à Mizque, non loin des plantations de coca exploitées par les Charka et Karakara au XVI^e siècle (voir Harris, 1978).

6. Une vue d'ensemble, maison par maison, d'Amutara — la partie vallée de Vayllu minimal Pich'ichua (ayllu mineur Alaquyana, moitié Aransaya)— montre 22 mariages sur 30 endogames à l'intérieur de Vayllu minimal ; presque 3/4 d'entre eux étaient du type puna-vallée. Mais un échantillon du XIX^e siècle, à partir de registres paroissiaux entre 1880 et 1892, montre seulement 69 % d'endogamie en ayllu minimal sur tous les ayllu ; alors que les registres civils de 1940 à 1971, en montrent seulement 54 %. Cela implique que là où existent des terres de vallée suffisantes, il y a endogamie de Vayllu minimal ; mais des ayllu minimaux ont très peu de membres dans la vallée et peuvent avoir à choisir entre un mariage de puna ou une alliance de vallée avec un ayllu minimal différent. Une endogamie de moitié, d'un autre cóté, est obtenue dans 81 % des cas dans les registres civils, et 85 % des cas religieux au XIX^e siècle.

7. Au paragraphe VI, on reviendra à la signification des « coins » (iskinas).

8. Nous avons déjà rencontré l'opposition maykult'alla au § II a. Sa connotation essentielle, masculin/féminin, inclut également la dimension de haut/bas et aîné/cadet, d'importance fondamentale dans la pensée symbolique des Andes méridionales (voir Martinez, 1976).

9. Avila, fils de Pariacaca, supplément I, 418 f° « chaymantan… unancharqanku ». Je suis reconnaissant envers Jorge Urioste pour l'accès à la nouvelle édition qu'il prépare à l'Université de Cornell.

10. Pour une revue archéologique des miroirs précolombiens, voir Muelle, 1940.

11. Je suis reconnaissant à X. Albó pour des renseignements sur ce point.

12. Le terme andin pour cette « ligne théorique » apparaît être tinku . Holguin donne alors nauiptincun comme « la division des yeux à mi-sourcils », la entreceja division de los ojos. Plus loin, Arriaga (1968 : 216) donne tincunacuspa comme la rencontre prémaritale des fiancés pour une expérience sexuelle. Dans ce cas, notre interprétation des combats rituels (tinku) comme la rencontre des deux moitiés dans le róle d'homme et femme recevrait une confirmation complémentaire.

13. Une question immédiate qui se pose ici concerne l'ambivalence du terme pampachani (A. 10, A. 11) ; il signifie aussi bien « pardonner » que « casser la loi » : donc, dispenser la justice équivaudrait à provoquer des sanctions légales. La solution la plus simple se trouve dans le sens littéral du quechua : « aplanir ». En nivelant le sol, on brise les obstacles ; en cassant la loi, on fait de même, l'obstacle étant ici la norme sociale en conflit avec le comportement de l'individu. Mais la même métaphore est appliquable au jugement. Comparons-là les Mácha et les Tiv du Nigeria (voir Bohannan, 1957). Dans les deux cas, on considère la justice plutót comme la reconciliation des parties en cause que comme l'imposition de sanctions par une autorité qui peut invoquer la force pour appliquer ses décisions. Même là où la règle sacrée comme chez les Incas peut imposer des sanctions autorisées par la voie divine, l'accent est mis sur l'élimination des notes discordantes dans la structure sociale et cosmique sur le rétablissement de l'harmonie plutót que sur le « chátiment temporel ». En l'occurrence, l'obstacle à aplanir est le conflit qui menace le bon fonctionnement du système. L'élément B. 11 (littéralement « écraser l'auteur d'un crime ») peut être compris dans les mêmes termes : le malfaiteur est réintégré par le consensus social. Il est « ramené dans la ligne » de l'ordre social.

14. Matienzo, 1967 (1567) : 20. chap. 6 : « … el curaca de la parcialidad de hanansaya es el principal de toda la provincia… a quien el otro curaca de hurinsaya obedece en las cosas que dice él. Tiene el de hanansaya el mexor lugar de los asientos y en todo lo demas, que en esto guardan su orden. Los de la parcialidad de hanansaya se asientan a la mano derecha y los de hurinsaya a la mano izquierda… cada uno por su orden : los de hurinsaya a la izquierda tras su cacique principal, y los de hanansaya a la mano derecha tras su curaca. » Matienzo était oidor à La Plata (Sucre), non loin du territoire mácha ; de plus, on dit qu'il a fait une visite aux Mácha, probablement dans les années 1570 (CR 18, 1575, f° 216, Casa de la moneda, Potosi). Sa description générale doit donc prendre en compte sa connaissance particulière des Mácha. Comparez sur ce point Garcilaso (cité dans Cunow, 1929) : « … solo quiso el Inca que hubiese esta division de pueblo y diferencia de nombres alto y bajo, para que quedase perpétua memoria de que a los unos habia convocado el Rey, y a los otros la Reina ; y mandé que entre ellos hubiese solo una diferencia y reconocimiento de superioridad ; … y, en suma, fuesen como el brazo izquierdo y el derecho en cualquiera preeminencia de lugar y oficio por haber sido los del alto atraidos por el varón, los del bajo por la hembra. A semejanza de esto hubo después esta misma division en todos los pueblos grandes o chicos de nuestro imperio… » La dernière phrase devrait être attribuée à la propagande inca qui essaya de présenter autant de traits préincaïques comme étant imputables au génie impérial.

15. Voir dans le présent numéro, l'article de Verónica Cereceda sur la sémiologie des tissus andins.

16. Voir l'article de Thérèse Bouysse sur l'espace aymara : urco et uma, dans ce même numéro.

17. Lévi-Strauss, 1966.

18. Lévi-Strauss, 1956.

19. Murra, 1966 : 9.

20. Voir Murra, 1956, 1972, etc., cf. Godei.IER, 1973, f° 83, 343.