The purpose of this article is to argue that sociologists, anthropologists, and historians have no need to invoke the, or a, concept of rationality in order either to report or to explain the beliefs of the individuals or groups whom they study. I do not dispute that they may invoke it, or that a range of other purposes can be served thereby. But I do dispute that they must.

There is a particularly interesting, important, and, I think, generally unacknowledged cleavage within the study of the Geist, cultural history, Geisteswissenschaften, the human sciences, sociology or whatever term you employ. This deserves our consideraion.

La catastrophe de Tchernobyl, en avril 1986, a réveillé brutalement dans le monde la terreur du nucléaire, un peu assoupie depuis l'accident de la centrale américaine de Three Mile Island, à Harrisburg, en 1979. Le passage du nuage radioactif au-dessus de plusieurs pays, les erreurs commises dans l'information du public et les mesures contradictoires prises par les gouvernements intéressés ont beaucoup contribué à troubler les esprits. Mais l'aspect le plus préoccupant de l'affaire est sans doute l'impréparation des autorités soviétiques et leurs errements dans l'alerte et dans celui de l'évacuation des populations immédiatement menacées. On ne saura probablement jamais où se situent les véritables responsabilités, mais il est acquis que, pendant plusieurs jours, le sort de dizaines de milliers de personnes s'est joué dans une grande confusion. D'après la presse soviétique elle-même, l'ordre de réunir les moyens d'évacuation aurait été donné dans la soirée du 26 avril, alors que 1'accident s'était produit dans la nuit du 25 au 26. Les premières évacuations eurent lieu dans l'après-midi du 27. Certaines localités proches de la centrale ne furent complètement évacuées que dans les premiers jours du mois de mai.

La pratique sacrificielle s'inscrit au cœur des traditions de toutes les sociétés africaines, dont elle a constitué la pierre d'angle. Rite omniprésent, nœud de visions du monde globales, elle fut associée jusqu'à l'impact colonial à tous les détours de la vie économique, sociale, politique de celles-ci. C'sest en partie pour cette raison que le colonisateur l'a souvent prise pour cible, pour le plus grand bénéfice des « religions du Livre » où sa place, bien que centrale, n'est plus que symbolique. La dissociation du « religieux », de l'économique, du politique, la diffusion de modèles nouveaux de « développement », la réduction des cultes ancestraux en ont réduit la portée en même temps que les normes éthiques « modernes » l'expurgeaient de ses aspects contraires à la sensibilité occidentale.

The Relationship between the market and the forum, between exchange and persuasion, between the public realm of the citizen and the private realm of the consumer, has been a central preoccupation of social thought since the days of Aristotle. For most of the post-war period, however, and in most western countries, the tensions inherent in that relationship appeared to have been resolved. Then came the ‘stagflation’ of the 1970s, the rise of the New Right, the associated rebirth of economic liberalism and a variety of more or less successful attempts to clip the wings of the post-war welfare state. Classic questions, which the post-war generation imagined it had answered, returned to the agenda—among them the questions of what citizenship means in a market economy, and of how the promise of citizenship is to be realised in complex modern societies. These questions are of significance to all advanced societies, of course; as the most cursory reading of Vaclav Havel's essays shows, they resonate with particular force in eastern Europe. Perhaps because she has been the chief European testing ground for New Right theory, however, they have also begun to resonate with unusual power in Britain; and it is plausible to imagine that the British case may be more relevant to the rest of the western world than are the various East European cases. Hence, this essay. It begins by looking at the British debate and the factors which have given rise to it, and then tries to clarify some of the issues it poses.

In the search for social cohesion there is a consistent tendency for some sociologists, both classical and contemporary, to become prophets manqués. They regularly affirm that there has been some fall from grace and that the morality of their times is confused and impoverished. The golden age of traditional morality is, typically, not very precisely described and nor, for that matter, are the future consequences for society of its ‘relinquished common morality’ (Wilson 1983: 332) specified very clearly. I do not want to spend much time in documenting this tendency but a few examples may illustrate well enough the position I have in mind.