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« À la poursuite de la réforme »: Renouveaux et débats historiographiques de l’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam, xve-xxie siècle

  • Catherine Mayeur-Jaouen (a1)

Résumés

L’histoire religieuse et intellectuelle de l’islam à l’époque moderne et contemporaine est souvent réduite à un récit-maître arabo-centrique et téléologique dans lequel la modernité commencerait avec l’expédition d’Égypte ou la Nahḍa, la Renaissance arabe. Cette histoire verrait se succéder soufisme, réformisme musulman, islamisme, salafisme, soit une « généalogie de l’islamisme ». Dans une démarche d’histoire régressive, cet article éclaire la pluralité des voies possibles comme le caractère hétérogène des moments historiques, grâce à la présentation des dynamiques courantes de l’historiographie internationale sur l’histoire de l’islam entre le xve et le xxie siècle. Remontant vers l’amont, il s’agit de repérer les ruptures et les continuités, les lectures successives de tel auteur médiéval et de tel concept (comme salafiyya). L’article s’efforce de démontrer la nature construite de la vulgate historiographique du « réformisme musulman » de la fin du xixe siècle, comme celle sur « la pensée arabe à l’âge libéral ». Les débats sur le « néo-soufisme » et sur l’Aufklärung du xviiie siècle ont conduit à une meilleure connaissance de l’islam de la fin de l’époque moderne. Entre le xve et le xviie siècle, s’épanouit une soif de renouveau (tajdīd) en hadith, en droit musulman et en soufisme. Les recherches récentes des ottomanistes sur les processus de « confessionnalisation » aux xvie et xviie siècles montrent l’importance des facteurs politiques dans ces évolutions de l’islam à l’âge des trois Empires (moghol, safavide, ottoman).

The religious and intellectual history of early modern and modern Islam is often reduced to a teleological and Arab-centric narrative, where modernity begins with the Egyptian Expedition or the Nahḍa, the Arab Renaissance. This history would see the succession of Sufism, Muslim reformism, Islamism, and Salafism as a “genealogy of Islamism.” Using a regressive history approach, this article will illuminate the plurality of possible pathways and the heterogeneous nature of historical moments through a presentation of the current dynamics of international historiography on Islam between the fifteenth and the twenty-first century. Moving back through time, it attempts to identify breaks and continuities, and the successive readings of medieval authors and concepts (such as salafiyya). The article endeavors to demonstrate the constructed nature of the historiographical vulgate of “Muslim reformism” at the end of the nineteenth century, as well as that of “Arabic thought in the liberal age.” The debates on the “neo-Sufism” and Aufklärung of the eighteenth century have led to a better understanding of Islam in the seventeenth and eighteenth centuries. Between the fifteenth and seventeenth centuries, thirst for renewal (tajdīd) flourished in hadith, Islamic law, and Sufism. Recent research on the process of “confessionalization” in the sixteenth and seventeenth centuries shows the importance of political factors in these developments of Islam during the age of the three Empires (Mughal, Safavid, and Ottoman).

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Cet article est issu d’une conférence donnée en 2011 à l’Association des historiens contemporanéistes de l’enseignement supérieur et de la recherche, et d’un séminaire tenu avec Samuela Pagani à l’Institut des études sur l’islam et les sociétés du monde musulman (Iismm-Ehess) le 9 décembre 2011 sur la notion de réforme religieuse en islam. Je remercie Augustin Jomier pour m’avoir encouragée à écrire cet article, ainsi que Stéphane Lacroix, Philippe Pétriat, Renaud Soler et Ismail Warscheid pour leurs précieuses remarques.

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References

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1 Rippin, Andrew, Muslims: Their Religious Beliefs and Practices, Londres, Routledge, [1990] 2012, p. 199. La diffusion de ce manuel a contribué à perpétuer cette vision où l’on passe presque directement, via Muhammad Haykal et Mustafa Kemal Atatürk, des pères fondateurs du réformisme (Modernists) aux islamistes radicaux Sayyid Quṭb et Sayyid Abul Ala Mawdudi.

2 Roy, Olivier, Généalogie de l’islamisme, Paris, Hachette, 1995.

3 Voir, par exemple, Akkach, Samer, ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī: Islam and the Enlightenment, Oxford, Oneworld, 2007 ; Sorman, Guy, Les enfants de Rifaa. Musulmans et modernes, Paris, Fayard, 2002.

4 Bauer, Thomas, Die Kultur der Ambiguität. Eine andere Geschichte des Islams, Berlin, Verlag der Weltreligionen, 2011 ; comptes rendus de Heyberger, Bernard, « De l’ambiguïté en islam », dans la Revue de l’histoire des religions, 3, 2012, p. 403-412, et de Catherine Mayeur-Jaouen dans Arabica, 64-1, 2017, p. 115-127. Dans un esprit proche, voir Ahmad, Shahab, What Is Islam ? The Importance of Being Islamic, Princeton, Princeton University Press, 2015. Pour un compte rendu comparatif des deux livres, voir Griffel, Frank, « Contradictions and Lots of Ambiguity: Two New Perspectives on Premodern (and Postclassical) Islamic Societies », Bustan: The Middle East Book Review, 8-1, 2017, p. 1-21.

5 Hourani, Albert Habib, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Londres, Oxford University Press, 1962 (L’âge d’un monde arabe libéral, trad. par S. Besse Ricord et A. Davoust, Neuilly-sur-Seine, Atlande, 2016).

6 On parlera ici d’« histoire moderne » pour désigner la période du xve au xviiie siècle, soit la Frühe Neuzeit ou l’Early Modern History. Pour le monde musulman, cette époque est celle des trois Empires, safavide, moghol et ottoman, dont les relations réciproques ont davantage d’importance pour l’histoire religieuse de l’islam que celles qu’il a entretenues avec l’Europe.

7 Filoramo, Giovanni (dir.), Le religioni e il mondo moderno, vol. 3, Islam, vol. dirigé par Roberto Tottoli, Turin, Einaudi, 2009.

8 Schulze, Reinhard, Geschichte der islamischen Welt. Von 1900 bis zur Gegenwart, Munich, C. H. Beck, 2016. Si la première édition de ce livre (1994) a été traduite en anglais en 2002, la troisième édition revue et augmentée (2016) ne l’a pas été.

9 Peskes, Esther, Muḥammad B. ʿAbdalwahhāb (1703-92) im Widerstreit. Untersuchungen zur Rekonstruktion der Frühgeschichte der Wahhābīya, Stuttgart, F. Steiner, 1993.

10 Ce que, de toute façon, l’on ne fait plus guère. La fiction d’une intelligentsia polyglotte et mondialisée (« tout le monde lit l’anglais ») fait généralement reculer devant le coût d’une traduction de qualité.

11 Reichmuth, Stefan, The World of Murtaḍā al-Zabīdī (1732-91): Life, Networks and Writings, Cambridge, Gibb Memorial Trust, 2009.

12 Belles exceptions avec Denis Matringe, Thibaut d’Hubert, Alexandre Papas, Marc Toutant, Étienne Naveau, Jérôme Lentin et Julien Dufour.

13 L’« islam périphérique » a eu son heure de gloire avec Marc Gaborieau (Inde), Nicole Grandin (Afrique orientale), Alexandre Popovic (Balkans), Denys Lombard (Indonésie) et Yann Richard (Iran). Sur l’histoire sociale des confréries soufies dans les mondes turcs, voir les volumes écrits ou dirigés par Alexandre Popovic et Gilles Veinstein, Nathalie Clayer, Thierry Zarcone. Le plus accessible au grand public est Popovic, Alexandre et Veinstein, Gilles (dir.), Les Voies d’Allah. Les ordres mystiques dans l’Islam des origines à aujourd’hui, Paris, Fayard, 1996. Sur le soufisme, un groupe francophone fondé par Michel Chodkiewicz et Denis Gril a produit de nombreux volumes collectifs depuis vingt ans.

14 Azria, Dans Régine et Hervieu-Léger, Danièle (dir.), Dictionnaire des faits religieux, Paris, Puf, 2010, il n’y a pas d’entrée « islam », contrairement à « judaïsme », à « catholicisme » et à « islamisme ». La plupart des manuels parus sur « Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », question au concours de l’agrégation d’histoire en 2017-2018, évitent l’islam per se : l’histoire religieuse n’y apparaît que sous l’angle des minorités non musulmanes.

15 On doit donc recourir à Kurzman, Charles (éd.), Modernist Islam, 1840-1940: A Sourcebook, New York, Oxford University Press, 2002 ; Euben, Roxanne L. et Zaman, Muhammad Qasim (éd.), Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from al-Banna to Bin Laden, Princeton, Princeton University Press, 2009.

16 Dupont, Anne-Laure, Ǧurǧī Zaydān (1861-1914). Écrivain réformiste et témoin de la renaissance arabe, Damas, Institut français du Proche-Orient, 2006.

17 Seidensticker, Tilman, Islamismus. Geschichte, Vordenker, Organisationen, Munich, C. H. Beck, 2014.

18 Sur la notion de maṣlaḥa, voir Felicitas Opwis, Maṣlaḥa and the Purpose of the Law: Islamic Discourse on Legal Change from the 4th/10th to 8th/14th Century, Leyde, Brill, 2010.

19 El-Rouayheb, Khaled, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century: Scholarly Currents in the Ottoman Empire and the Maghreb, New York, Cambridge University Press, 2015. Comme me l’a fait remarquer Stéphane Lacroix (communication personnelle), le taḥqīq du xviie siècle a peu à voir avec les taḥqīqāt des salafistes de l’époque actuelle, « c’est-à-dire, tel qu’ils comprennent le terme, des éditions critiques de manuscrits anciens dont on répertorie et identifie les hadiths. Le terme est intéressant dans sa prétention à la scientificité (et donc à la modernité), prétention qui obsède les salafistes. »

20 Meijer, Roel (dir.), Global Salafism: Islam’s New Religious Movement, Londres, Hurst, 2009 ; Rougier, Bernard (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, Paris, Puf, 2008 ; Lacroix, Stéphane, Les islamistes saoudiens. Une insurrection manquée, Paris, Puf, 2010.

21 Lauzière, Henri, « The Construction of Salafiyya: Reconsidering Salafism from the Perspective of Conceptual History », International Journal of Middle East Studies, 42-3, 2010, p. 369-389.

22 Laoust, Henri, « Le réformisme orthodoxe des ‘Salafiya’ et les caractères généraux de son orientation actuelle », Revue des études islamiques, 6, 1932, p. 175-224.

23 Schulze, Reinhard, Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga, Leyde, Brill, 1990.

24 Griffel, Frank, « What Do We Mean by ‘Salafī’ ? Connecting Muḥammad ‘Abduh with Egypt’s Nūr Party in Islam’s Contemporary Intellectual History », Die Welt des Islams, 55-2, 2015, p. 186-220 ; Lauzière, Henri, « What We Mean Versus What They Meant by ‘Salafi’: A Reply to Frank Griffel », Die Welt des Islams, 56-1, 2016, p. 89-96.

25 Reste à savoir s’il s’agit uniquement du Prophète et de ses Compagnons, ou s’il faut comprendre également les Suivants (la génération suivante), voire les musulmans des trois premiers siècles de l’islam, comme le suggérait Muḥammad ‘Abduh.

26 Le hanbalisme, à la fois école de droit et de théologie, choisit d’en rester à la description littérale de Dieu et ses attributs dans le Coran et le hadith : il ne faut ni chercher à comprendre le comment de ces attributs, ni interpréter métaphoriquement le sens littéral des expressions qui les évoquent (« la main de Dieu », « sa face », etc.), sans sombrer pour autant dans l’anthropomorphisme.

27 Dupont, Anne-Laure et Mayeur-Jaouen, Catherine (dir.), no spécial « Débats intellectuels au Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 95-98, 2002.

28 Il suffit de lire les Mémoires de Ḥasan al-Bannā pour saisir l’importance d’al-Khaṭīb. Voir Ende, Werner, Arabische Nation und islamische Geschichte. Die Umayyaden im Urteil arabischer Autoren des 20. Jahrhunderts, Beyrouth/Wiesbaden, Orient-Institut der Deutschen morgenländischen Gesellschaft/F. Steiner, 1977 ; Brunner, Rainer, Annäherung und Distanz. Schia, Azhar und die islamische Ökumene im 20. Jahrhundert, Berlin, K. Schwarz, 1996, édition revue et augmentée : Id., Islamic Ecumenism in the 20th Century: The Azhar and Shiism between Rapprochement and Restraint, trad. par J. Greenman, Leyde, Brill, [1996] 2004 ; Sajid, Mehdi, Muslime im Zwischenkriegseuropa und die Dekonstruktion der Faszination vom Westen. Eine kritische Auseinandersetzung mit Šakīb ʾArslāns Artikeln in der ägyptischen Zeitschrift al-Fatḥ (1926-1935), Berlin, EB-Verlag, 2015.

29 Cleveland, William L., Islam against the West: Shakib Arslan and the Campaign for Islamic Nationalism, Austin, University of Texas, 1985.

30 Lauzière, Henri, The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century, New York, Columbia University Press, 2016.

31 Bernard Haykel, « On the Nature of Salafi Thought and Action », in R. Meijer (dir.), Global Salafism…, op. cit., p. 33-57.

32 Duarte, Steven, « Contribution à une typologie des réformismes de l’islam : les critères distinctifs du ‘réformisme islamique’ », Arabica, 63-3/4, 2016, p. 294-323, propose une classification courageuse des réformismes, mais d’après ses propres critères.

33 McDougall, James, History and the Culture of Nationalism in Algeria, New York, Cambridge University Press, 2006 ; Charlotte Courreye, « L’Association des oulémas musulmans algériens et la construction de l’État algérien indépendant. Fondation, héritages, appropriations et antagonismes (1931-1991) », thèse de doctorat, Université Sorbonne Paris Cité/Inalco, 2016.

34 S. Lacroix, Les islamistes saoudiens…, op. cit. ; Nabil Mouline, Les clercs de l’islam. Autorité religieuse et pouvoir politique en Arabie saoudite, xviiie-xxie siècles, Paris, Puf, 2011.

35 Merad, Ali, « Les courants réformistes en Islam moderne », no spécial « Pensée et valeurs de l’Islam », Cultures, 4-1, 1977, p. 108.

36 Gilbert Delanoue y insistait (communication personnelle, vers 1992) : le « réformisme musulman » n’existe pas, mais il a existé des réformistes qui, dans l’urgence d’une situation de crise, ont tenté de formuler des solutions.

37 Baron, Beth, The Women’s Awakening in Egypt: Culture, Society, and the Press, New Haven, Yale University Press, 1994 ; Badran, Margot, Feminists, Islam, and Nation: Gender and the Making of Modern Egypt, Princeton, Princeton University Press, 1995.

38 Ryad, Umar, Islamic Reformism and Christianity: A Critical Reading of the Works of Muḥammad Rashīd Riḍā and his Associates (1898-1935), Leyde, Brill, 2009.

39 Elshakry, Marwa, Reading Darwin in Arabic, 1860-1950, Chicago, The University of Chicago Press, 2013.

40 Dyala Hamzah, « L’intérêt général (maṣlaḥa ‘āmma) ou le triomphe de l’opinion. Fondation délibératoire (et esquisses délibératives) dans les écrits du publiciste syro-égyptien Muḥammad Rashīd Riḍā (1865-1935) », thèse de doctorat, Ehess/Freie Universität Berlin, 2008.

41 Pour un exemple de littérature apologétique, sans rapport avec l’histoire, voir Ramadan, Tariq, Aux sources du renouveau musulman. D’al-Afghānī à Hassan al-Bannā, un siècle de réformisme islamique, Lyon, Tawhid, [1998] 2002.

42 Selon l’expression célèbre de Muḥammad Kurd ‘Alī. Voir Escovitz, Joseph H., « ‘He Was the Muḥammad ‘Abduh of Syria’: A Study of Ṭāhir al-Jazā’irī and his Influence », International Journal of Middle East Studies, 18-3, 1986, p. 293-310.

43 Keddie, Nikki R., Sayyid Jamāl al-Dīn ‘al-Afghānī’: A Political Biography, Berkeley, University of California Press, 1972.

44 Elissa-Mondeguer, Nadia, « Al-Manār de 1925 à 1935 : la dernière décennie d’un engagement intellectuel », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 95-98, 2002, p. 205-226.

45 Je remercie le relecteur anonyme de cet article d’avoir précisé que le dernier tome d’Al-Manār (t. 35) fut une œuvre partagée : « Riḍā était encore vivant à la publication des deux premiers numéros de l’été 1935. Son frère Muḥyī al-Dīn et son propre fils aîné, Muḥammad Shaf ī‘, ont ensuite publié les deux numéros suivants en mars 1936. La production s’est arrêtée pendant trois ans, jusqu’à ce que al-Bannā reprenne les rênes de la revue, après en avoir acquis la licence d’exploitation, et en publie six numéros additionnels, toujours dans le t. 35, de juillet 1939 à septembre 1940. »

46 Commins, David Dean, Islamic Reform: Politics and Social Change in Late Ottoman Syria, New York, Oxford University Press, 1990 ; Weismann, Itzchak, Taste of Modernity: Sufism, Salafiyya, and Arabism in Late Ottoman Damascus, Leyde, Brill, 2001 ; Eich, Thomas, Abū l-Hudā al-Ṣayyādī. Eine Studie zur Instrumentalisierung sufischer Netzwerke und genealogischer Kontroversen im spätosmanischen Reich, Berlin, K. Schwarz, 2003.

47 Costet-Tardieu, Francine, Un réformiste à l’université al-Azhar. Œuvre et pensée de Mustafā al-Marāghī (1881-1945), Le Caire/Paris, Cedej/Karthala, 2005.

48 Sur l’Asie centrale, voir Dudoignon, Stéphane A. et Georgeon, François (dir.), no spécial « Le réformisme musulman en Asie centrale. Du ‘premier renouveau’ à la soviétisation, 1788-1937 », Cahiers du monde russe, 37-1/2, 1996 ; Dudoignon, Stéphane A. et Komatsu, Hisao (dir.), Islam in Politics in Russia and Central Asia: Early Eighteenth to Late Twentieth Century, Londres, Kegan Paul, 2001 ; Kemper, Michael, Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789-1889. Der islamische Diskurs unter russischer Herrschaft, Berlin, K. Schwarz, 1998 ; Kemper, Michael, von Kügelgen, Anke et Yermakov, Dmitriy (dir.), Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries, 3 vol., Berlin, K. Schwarz, 1996, 1998 et 2000.

49 Metcalf, Barbara Daly, Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, Princeton, Princeton University Press, 1982.

50 Gaborieau, Marc, Popovic, Alexandre et Zarcone, Thierry (dir.), Naqshbandis. Cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman, Istanbul, Éd. Isis, 1990 ; Gaborieau, Marc, Le Mahdi incompris. Sayyid Ahmad Barelwî (1786-1831) et le millénarisme en Inde, Paris, Cnrs Éditions, 2010 ; Boivin, Michel, L’âghâ khân et les Khojah. Islam chiite et dynamiques sociales dans le sous-continent indien (1843-1954), Paris, Karthala/Iismm, 2013.

51 J. McDougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, op. cit.

52 Mervin, Sabrina, Un réformisme chiite. Ulémas et lettrés du G˘abal ‘Āmil, actuel Liban-Sud, de la fin de l’Empire ottoman à l’indépendance du Liban, Paris/Beyrouth/Damas, Karthala/Cermoc/Ifead, 2000.

53 W. Ende, Arabische Nation und islamische Geschichte…, op. cit. ; R. Brunner, Annäherung und Distanz…, op. cit. ; Augustin Jomier, « Un réformisme islamique dans l’Algérie coloniale. Oulémas ibadites et société du Mzab (c. 1880-c. 1970) », thèse de doctorat, Université du Maine, 2015.

54 Green, Nile, Bombay Islam: The Religious Economy of the West Indian Ocean, 1840-1915, Cambridge, Cambridge University Press, 2011.

55 Laffan, Michael, « A Sufi Century ? The Modern Spread of the Sufi Orders in Southeast Asia », in Gelvin, J. L. et Green, N. (dir.), Global Muslims in the Age of Steam and Print, Berkeley, University of California Press, 2014, p. 25-39.

56 A. Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age…, op. cit.

57 Sedgwick, Mark J., Contre le monde moderne. Le traditionalisme et l’histoire intellectuelle secrète du xxe siècle, trad. par Giaccardi, T., Paris, Éd. Dervy, [2004] 2008.

58 Stetkevych, Suzanne Pinckney, The Mantle Odes: Arabic Praise Poems to the Prophet Muḥammad, Bloomington, Indiana University Press, 2010.

59 Fortna, Benjamin C., Imperial Classroom: Islam, the State, and Education in the Late Ottoman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2002 ; Somel, Selçuk Akşin, The Modernization of Public Education in the Ottoman Empire, 1839-1908: Islamization, Autocracy and Discipline, Leyde, Brill, 2001 ; Farag, Iman (dir.), no spécial « L’éducation en Égypte : les acteurs, les processus », Égypte-Monde arabe, 18-19, 1994 ; Starrett, Gregory, Putting Islam to Work: Education, Politics, and Religious Transformation in Egypt, Berkeley, University of California Press, 1998.

60 Weismann, Itzchak, « Abū l-Hudā l-Ṣayyādī and the Rise of Islamic Fundamentalism », Arabica, 54-4, 2007, p. 586-592. Cette vision a été remise en cause par T. Eich, Abū l-Hudā al-Ṣayyādī…, op. cit.

61 Delanoue, Gilbert, Moralistes et politiques musulmans dans l’Égypte du xixe siècle (1798-1882), Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 1982, introduction.

62 Troll, Christian W., Sayyid Ahmad Khan: A Reinterpretation of Muslim Theology, New Delhi, Vikas Publishing House, 1978. En 1972, l’intérêt d’Hourani pour un auteur et une période différents de ceux qu’il avait mobilisés dans Arabic Thought in the Liberal Age illustrait certes une évolution, mais aussi l’engouement de l’époque pour le « néo-soufisme » – qu’un travail comme celui de Troll remettait justement en cause. Hourani, Albert, « Shaykh Khalid and the Naqshbandi Order Order », in Stern, S. M., Hourani, A. et Brown, V. (dir.), Islamic Philosophy and the Classical Tradition, Oxford, Cassirer, 1972, p. 89-101. Pour un bilan, voir Hanssen, Jens et Weiss, Max (dir.), Arabic Thought beyond the Liberal Age: Towards an Intellectual History of the Nahda, Cambridge, Cambridge University Press, 2017.

63 Le schéma classique à propos des liens entre imprimerie et Réforme en Europe proposé par Eisenstein, Elizabeth L., La révolution de l’imprimé à l’aube de l’Europe moderne, trad. par Sissung, M. et Duchamp, M., Paris, La Découverte, [1983] 1991, a été nuancé par Alcorn Baron, Sabrina, Lindquist, Eric N. et Shevlin, Eleanor F. (dir.), Agent of Change: Print Culture Studies after Elizabeth L. Eisenstein, Amherst, University of Massachusetts Press, 2007.

64 Chih, Rachida, Mayeur-Jaouen, Catherine et Seesemann, Rüdiger (dir.), Sufism, Literary Production, and Printing in the Nineteenth Century, Würzburg, Ergon Verlag, 2015.

65 Abu-Manneh, Buṭrus, « The Naqshbandiyya-Mujaddidiyya in the Ottoman Lands in the Early 19th Century », Die Welt des Islams, 22-1/4, 1982, p. 1-36 ; Id., « The Islamic Roots of the Gülhane Rescript », Die Welt des Islams, 34-2, 1994, p. 173-203.

66 Zarcone, Thierry, Mystiques, philosophes et francs-maçons en Islam. Rizâ Tevfîk, penseur ottoman (1868-1949), du soufisme à la confrérie, Istanbul/Paris, Institut français d’études anatoliennes d’Istanbul/Jean Maisonneuve, 1993.

67 Thierry Zarcone, La Turquie moderne et l’islam, Paris, Flammarion, 2004.

68 Sur les chants de Daesh, voir Said, Behnam T., Hymnen des Jihads. Naschids im Kontext jihadistischer Mobilisierung, Würzburg, Ergon Verlag, 2016.

69 Benkheira, Mohammed H., L’amour de la Loi. Essai sur la normativité en Islam, Paris, Puf, 1997.

70 Bozarslan, Hamit, Révolution et état de violence. Moyen-Orient, 2011-2015, Paris, Cnrs Éditions, 2015.

71 Khosrokhavar, Farhad, L’islamisme et la mort. Le martyre révolutionnaire en Iran, Paris, L’Harmattan, 1995.

72 Alphonse Dupront, Le mythe de croisade, 3 vol., Paris, Gallimard, [1956] 1997 ; Poumarède, Géraud, Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités de la lutte contre les Turcs aux xvie et xviie siècles, Paris, Puf, 2009.

73 Des spécialistes de l’islamisme arrivent toutefois à concilier étude textuelle et enquête de terrain : S. Lacroix, Les islamistes saoudiens…, op. cit. ; B. Rougier (dir.), Qu’est-ce que le salafisme ?, op. cit. ; Vannetzel, Marie, Les Frères musulmans égyptiens. Enquête sur un secret public, Paris, Karthala, 2016.

74 Sur l’islam vécu en Égypte, voir les travaux utiles, mais déjà datés, de Patrick Gaffney (1994), Rachida Chih (2000), Catherine Mayeur-Jaouen (2005), Charles Hirschkind (2006) et Samuli Schielke (2012). Michel Boivin au Pakistan et Alexandre Papas en Asie centrale travaillent également sur l’islam vécu, à partir des sanctuaires et des textes soufis.

75 Trautmann-Waller, Céline (dir.), Ignác Goldziher, un autre orientalisme ?, Paris, Geuthner, 2011. Geiger, Abraham, Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen ?, Bonn, Baaden, 1833, fut l’un des premiers à questionner l’islam à l’aide d’interrogations issues du judaïsme réformé.

76 Hamilton Alexander Rosskeen Gibb, Les tendances modernes de l’Islam, trad. par B. Vernier, Paris, G.-P. Maisonneuve, [1947] 1949 ; Adams, Charles C., Islam and Modernism in Egypt: A Study of the Modern Reform Movement Inaugurated by Muḥammad ‘Abduh, Londres, Oxford University Press, 1933.

77 On a décrit, à bon droit, le déclin des confréries soufies : Gilsenan, Michael, Saint and Sufi in Modern Egypt: An Essay in the Sociology of Religion, Oxford, Clarendon Press, 1973, et aussi, également à bon droit, leur résilience : Hoffman, Valerie J., Sufism, Mystics, and Saints in Modern Egypt, Columbia, University of South Carolina Press, 1995 ; Chih, Rachida, Le soufisme au quotidien. Confréries d’Égypte au xxe siècle, Arles/Paris, Actes Sud/Sindbad, 2000.

78 Georgeon, François, Le mois le plus long. Ramadan à Istanbul, Paris, Cnrs Éditions, 2017.

79 Voir le remarquable travail de Constance Padwick, E., Muslim Devotions: A Study of Prayer-Manuals in Common Use, Londres, Spck, 1961.

80 Messick, Brinkley Morris, The Calligraphic State: Textual Domination and History in a Muslim Society, Berkeley, University of California Press, 1993.

81 Sur l’Iran des années 1990, voir Adelkhah, Fariba, Être moderne en Iran, Paris, Karthala, [1998] 2006. Pour une belle étude des représentations du monde par des villageois iraniens au début des années 2000, voir Vivier-Mureşan, Anne-Sophie, Afzâd. Ethnologie d’un village d’Iran, Téhéran, Institut français de recherche en Iran, 2006. Voir aussi Parsapajouh, Sepideh, « Les valeurs en cause. Crise de l’idéologie et crise de la transmission dans la société iranienne depuis la Révolution de 1979 », Archives de sciences sociales des religions, 166-2, 2014, p. 243-268 ; Id., « La châsse de l’imam Husayn. Fabrique et parcours politique d’un objet religieux de Qom à Karbala », Archives de sciences sociales des religions, 174-2, 2016, p. 49-74.

82 Des recherches très récentes révolutionnent l’histoire de la magie en islam, mais plutôt pour l’époque médiévale.

83 Heyberger, Bernard, Les chrétiens du Proche-Orient au temps de la Réforme catholique. Syrie, Liban, Palestine, xviie-xviiie siècles, Rome, École française de Rome, 1994. Ce travail est à compléter par le dialogue entre les byzantinistes et certains ottomanistes, et par l’histoire des sciences et de la philologie poursuivie par Aurélien Girard.

84 Kieser, Hans-Lukas, Nearest East: American Millennialism and Mission to the Middle East, Philadelphie, Temple University Press, 2010 ; Sharkey, Heather J., American Evangelicals in Egypt: Missionary Encounters in an Age of Empire, Princeton, Princeton University Press, 2008 ; Soler, Renaud, Edward Robinson (1794-1863) et l’émergence de l’archéologie biblique, Paris, Geuthner, 2014.

85 Meir, Jonatan, Kabbalistic Circles in Jerusalem (1896-1948), trad. par Aronsky, A., Leyde, Brill, 2016.

86 Mayeur-Jaouen, Catherine, « Hagiographies, quête mystique et tentation de l’autobiographie dans la culture religieuse arabe (xve-xixe siècles) », in Ruggiu, F.-J. (dir.), The Uses of First Person Writings: Africa, America, Asia, Europe, Berne, Peter Lang, 2013, p. 33-60. Avon, Dominique, Les religions monothéistes des années 1880 aux années 2000, Paris, Ellipses, 2009, tente une comparaison générale.

87 Rahman, Fazlur, Islam, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1966 ; Levtzion, Nehemia et Voll, John O. (dir.), Eighteenth-Century Renewal and Reform in Islam, Syracuse, Syracuse University Press, 1987.

88 23 000 personnes, sans compter les familles, reçoivent un soutien officiel en 1643. Voir Faroqhi, Suraiya, Pilgrims and Sultans: The Hajj under the Ottomans, 1517-1683, Londres, I. B. Tauris, 1994, p. 85.

89 Voll, John O., « Hadith Scholars and Tariqahs: An Ulama Group in the 18th Century Haramayn and their Impact in the Islamic World », Journal of Asian and African Studies, 15-3/4, 1980, p. 264-273 ; Id., « Linking Groups in the Networks of Eighteenth-Century Revivalist Scholars: The Mizjaji Family in Yemen », in N. Letzion et J. O. Voll, Eighteenth-Century Renewal…, op. cit., p. 69-92 ; Id., « ‘Abdallāh ibn Salīm al-Baṣrī and 18th Century Hadith Scholarship », Die Welt des Islams, 42-3, 2002, p. 356-372.

90 Voll, John O., « Muḥammad ḥayyā al-Sindī and Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb: An Analysis of an Intellectual Group in Eighteenth-Century Madīna », Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 38-1, 1975, p. 32-39. Cette idée a été discutée par Dallal, Ahmad, « The Origins and Objectives of Islamic Revivalist Thought, 1750-1850 », Journal of the American Oriental Sociey, 113-3, 1993, p. 341-359. Plus récemment, le livre de Dallal, Ahmad S., Islam without Europe: Traditions of Reform in Eighteenth-Century Islamic Thought, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2018, fruit de décennies de recherche, repose sur une lecture poussée de quelques grands réformateurs mais ne tient pas compte de la bibliographie la plus récente.

91 Nafi, Basheer M., « Taṣawwuf and Reform in Pre-Modern Islamic Culture: In Search of Ibrāhīm al-Kūrānī », Die Welt des Islams, 42-3, 2002, p. 307-355 ; Copty, Atallah S., « The Naqshbandiyya and Its Offshoot, the Naqshbandiyya-Mujaddidiyya in the Haramayn in the 11th/17th Century », Die Welt des Islams, 43-3, 2003, p. 321-348 ; Chih, Rachida, « Rattachement initiatique et pratique de la Voie, selon le Ṣimt al-majīd d’al-Qushshāshī (m. 1661) », in Chih, R. et Mayeur-Jaouen, C. (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane, xvie-xviiie siècle, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale, 2010, p. 189-208.

92 Loimeier, Roman et Reichmuth, Stefan, « Zur Dynamik religiös-politischer Netzwerke in muslimischen Gesellschaften », Die Welt des Islams, 36-2, 1996, p. 145-185.

93 Haykel, Bernard, Revival and Reform in Islam: The Legacy of Muhammad Al-Shawkānī, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, montre le basculement d’une société dominée par le chiisme zaydite, qui voit la « sunnitisation » du rite juridique, pour des raisons sociales et politiques.

94 Triaud, Jean-Louis, La légende noire de la Sanūsiyya. Une confrérie musulmane saharienne sous le regard français, 1840-1930, Paris, Éd. de la Msh, 1995.

95 O’Fahey, Rex Seán et Radtke, Bernd, « Neo-Sufism Reconsidered », Der Islam, 70-1, 1993, p. 52-87.

96 Zilfi, Madeline C., The Politics of Piety: The Ottoman Ulema in the Postclassical Age, 1600-1800, Minneapolis, Bibliotheca Islamica, 1988.

97 Schulze, Reinhard, « Das islamische achtzehnte Jahrhundert. Versuch einer historiographischen Kritik », Die Welt des Islams, 30-1/4, 1990, p. 140-159 ; Id. « Was ist die islamische Aufklärung ? », Die Welt des Islams, 36-3, 1996, p. 68-83.

98 Parmi les nombreuses réactions, voir Peters, Rudolph, « Reinhard Schulze’s Quest for an Islamic Enlightenment », Die Welt des Islams, 30-1/4, 1990, p. 160-162.

99 Albrecht Hofheinz, « Illumination and Enlightenment Revisited, or: Pietism and the Roots of Islamic Modernity », 2009, http://folk.uio.no/albrech/Hofheinz_IllumEnlightenment.pdf. Bilan dans les Mélanges offerts à Reinhard Schulze : Zemmin, Florian, Stephan, Johannes et Corrado, Monica (dir.), Islam in der Moderne, Moderne im Islam. Eine Festschrift für Reinhard Schulze zum 65. Geburtstag, Leyde, Brill, 2018.

100 Radtke, Bernd, « Sufism in the 18th Century: An Attempt at a Provisional Appraisal », Die Welt des Islams, 36-3, 1996, p. 326-364.

101 O’Fahey, Rex Seán, Enigmatic Saint: Aḥmad Ibn Idris and the Idrisi Tradition, Evanston, Northwestern University Press, 1990 ; Thomassen, Einar et Radtke, Bernd (éd.), The Letters of Aḥmad Ibn Idrīs, Londres, Hurst, 1993.

102 Stearns, Justin, « ‘All Beneficial Knowledge is Revealed’: The Rational Sciences in the Maghrib in the Age of al-Yūsī (d. 1102/1691) », Islamic Law and Society, 21, 2014, p. 49-80 ; Schöller, Marco, « Zum Begriff des ‘islamischen Humanismus’ », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 151-2, 2001, p. 275-320 ; Reichmuth, Stefan, Rüsen, Jörn et Sarhan, Aladdin (dir.), Humanism and Muslim Culture: Historical Heritage and Contemporary Challenges, Göttingen/Taipei, V&R Unipress/National Taiwan University Press, 2012.

103 Sur l’islam africain, voir Reichmuth, Stefan, Islamische Bildung und soziale Integration in Ilorin (Nigeria) seit ca. 1800, Münster, Lit, 1998 ; Hofheinz, Albrecht, « Internalising Islam: Shaykh Muḥammad Majdhūb, Scriptural Islam, and Local Context in the Early Nineteenth Century Sudan », Ph. D., Université de Bergen, 1996 ; Lydon, Ghislaine, On Trans-Saharan Trails: Islamic Law, Trade Neworks, and Cross-Cultural Exchange in Nineteenth-Century Western Africa, Cambridge, Cambridge University Press, 2009.

104 Pagani, Samuela, « Il rinnovamento mistico dell’Islam. Un commento di ‘Abd al-Ganī al-Nābulusī a Aḥmad Sirhindī », thèse de doctorat, Università degli studi di Napoli L’Orientale, 2003, p. 14.

105 Friedmann, Yohanan, Shaykh Aḥmad Sirhindī: An Outline of his Thought and a Study of his Image in the Eyes of Posterity, Oxford, Oxford University Press, 2000 ; Ventura, Alberto, Profezia e santità secondo Shaykh Aḥmad Sirhindī, Cagliari, Istituto di studi africani et orientali, 1990 ; ter Haar, Johan G. J., Follower and Heir of the Prophet: Shaykh Aḥmad Sirhindī (1564-1624) as Mystic, Leyde, Het Oosters Instituut, 1992 ; Buehler, Arthur F., Revealed Grace: The Juristic Sufism of Aḥmad Sirhindī (1564-1624), Louisville, Fons Vitae, 2011.

106 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit.

107 Abū Da¯wūd, Sunan Abī Dāwūd Kitāb al-Malāhim : « Inna Allāh yab’athu li-hādhihi l-umma ‘alā ra’si kulli mi’at sana man yujaddid lahā dīnahā ».

108 Pagani, Samuela, « Renewal before Reformism: ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī’s Reading of Aḥmad Sirhindī’s Ideas on Tajdīd », Journal of the History of Sufism, 5, 2008, p. 291-318.

109 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit.

110 Ibid., p. 95-97. Lazarus-Yafeh, Hava, « Tajdīd al-dīn: A Reconsideration of Its Meaning, Roots and Influence in Islam », in Brinner, W. et Ricks, S. (dir.), Studies in Islamic and Judaic Traditions, Atlanta, Scholars Press, 1986, p. 99-108, a attiré l’attention sur les origines juives de ce concept. Voir aussi Landau-Tasseron, Ella, « The ‘Cyclical Reform’: A Study of the Mujaddid Tradition », Studia islamica, 70, 1989, p. 79-117.

111 O’Kane, John et Radtke, Bernd (éd.), Pure Gold from the Words of Sayyidī ‘Abd al-‘Azīz al-Dabbāgh, Leyde, Brill, 2007.

112 Chouiref-Boukabrine, Tayyeb, « Soufisme et hadith dans l’œuvre du traditionniste et mystique égyptien ‘Abd al-Ra’ūf al-Munāwī (m. 1031/1622) », thèse de doctorat, Institut français d’archéologie orientale, 2013 ; Sohbi, Sabrina I., « Penser la loi en Égypte et en Syrie entre la fin de l’époque mamelouke et le début de l’époque ottomane (xve-xvie siècles) », thèse de doctorat, Aix-Marseille-Université, 2016.

113 Richard McGregor, « Is this the End of Medieval Sufism ? », in R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit., p. 83-100.

114 Elger, Ralf, Glaube, Skepsis, Poesie. Arabische Istanbul-Reisende im 16. und 17. Jahrhundert, Beyrouth/Würzburg, Orient-Institut Beirut/Ergon Verlag, 2011.

115 Reichmuth, Stefan et Schwarz, Florian (dir.), Zwischen Alltag und Schriftkultur. Horizonte des Individuellen in der arabischen Literatur des 17. Und 19. Jahrhunderts, Beyrouth/Würzburg, Orient-Institut Beirut/Ergon Verlag, 2008 ; Elger, Ralf et Köse, Yavuz (dir.), Many Ways of Speaking about the Self: Middle Eastern Ego-Documents in Arabic, Persian, and Turkish (14th-20th Century), Wiesbaden, Harrassowitz, 2010.

116 Sajdi, Dana, The Barber of Damascus: Nouveau Literacy in the Eighteenth-Century Ottoman Levant, Stanford, Stanford University Press, 2013.

117 Hanna, Nelly, In Praise of Books: A Cultural History of Cairo’s Middle Class, Sixteenth to the Eighteenth Century, Syracuse, Syracuse University Press, 2003.

118 Haarmann, Ulrich W., « Ideology and History, Identity and Alterity: The Arab Image of the Turk from the ‘Abbasids to Modern Egypt », International Journal of Middle East Studies, 20-2, 1988, p. 175-196 ; Meier, Astrid, « Perceptions of a New Era ? Historical Writing in Early Ottoman Damascus », Arabica, 51-4, 2004, p. 419-434.

119 Niyazioğlu, Aslı, Dreams and Lives in Ottoman Istanbul: A Seventeenth-Century Biographer’s Perspective, Londres, Routledge, 2017 ; Sariyannis, Marinos, « The Dead, the Spirits and the Living: On Ottoman Ghosts Stories », Journal of Turkish Studies, 44, 2015, p. 373-390.

120 Ces idées sont restées répandues malgré le bilan lucide de Kafadar, Cemal, « The Question of Ottoman Decline », Harvard Middle Eastern and Islamic Review, 4-1/2, 1997-1998, p. 30-75. Voir aussi Warscheid, Ismail, « The Persisting Spectre of Cultural Decline: Historiographical Approaches to Muslim Scholarship in the Early Modern Maghreb », Journal of the Economic and Social History of the Orient, 60-1/2, 2017, p. 142-173.

121 El-Rouayheb, Khaled, « Opening the Gate of Verification: The Forgotten Arab-Islamic Florescence of the 17th Century », International Journal of Middle East Studies, 38-2, 2006, p. 263-281.

122 Kilpatrick, Hilary, « A Genre in Classical Arabic Literature: The Adab Encyclopedia », in Hillenbrand, R. (dir.), Proceedings [of the] 10th Congress of the UEAI, Édimbourg, Ueai, 1982, p. 34-42 ; Bellino, Francesca, « Arabic Encyclopaedias and Encyclopaedism between the Seventeenth and Nineteenth Centuries: Forms, Functions, Intersections of Adab and Modernity », in Mayeur-Jaouen, C. (dir.), Adab and Modernity: A « Process of Civilization »?, Leyde, Brill, à paraître en 2019.

123 G. Delanoue, Moralistes et politiques musulmans…, op. cit., vol. 1, p. 292.

124 De Jong, Frederick et Radtke, Bernd (dir.), Islamic Mysticism Contested: Thirteen Centuries of Controversies and Polemics, Leyde, Brill, 1999.

125 Pagani, Samuela, « The Meaning of the ikhtilāf al-madhāhib in ‘Abd al-Wahhāb al-Sha‘rānī’s al-Mīzān al-kubrā », Islamic Law and Society, 11-2, 2004, p. 177-212. Cette valorisation de l’ikhtilāf permet une appréciation positive des chrétiens, voire des juifs, de la part de certains soufis, tel Niyāzī Miṣrī (m. 1694), proches du milieu sabbatéen issu de la prédication du « Messie » juif Sabbataï Zvi.

126 L’Empire ottoman imposa en 1518, peu après la conquête des provinces arabes, le rite hanafite comme rite du cursus honorum de la hiérarchie des oulémas et rite des tribunaux et des juges. Les trois autres rites subsistèrent, mais dans une position hiérarchiquement inférieure. En Syrie notamment, de nombreux oulémas passèrent du shafiisme au hanafisme, pour faire carrière.

127 Demiri, Lejla et Pagani, Samuela (dir.), Early Modern Trends in Islamic Theology: ‘Abd al-Ghanī al-Nābulusī and his Network of Scholarship (Studies and Texts), Tübingen, Mohr Siebeck, 2019. Cook, Michael A., Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, accorde une place importante à Nābulusī. Voir aussi von Schlegell, Barbara Rosenow, « Sufism in the Ottoman Arab World: Shaykh ‘Abd al-Ġanī al-Nābulusī (d. 1143/1731) », Ph. D., University of California, 1997 ; Ambrosio, Alberto Fabio, Vie d’un derviche tourneur. Doctrine et rituels du soufisme au xviie siècle, Paris, Cnrs Éditions, 2010.

128 Nagel, Tilman, Im Offenkundigen das Verborgene. Die Heilszusage des sunnitischen Islams, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2002, p. 11-30. Les catéchismes enseignés dans les écoles égyptiennes du système azharien, en 2017, recouraient toujours à la profession de foi de Laqqānī.

129 S. Pagani, « Il rinnovamento mistico dell’Islam… », op. cit., p. 142.

130 A. Meier, « Perceptions of a New Era ?… », art. cit.

131 Hallaq, Wael B., « Was the Gate of Ijtihad Closed ? », International Journal of Middle East Studies, 16-1 1984, p. 3-41.

132 Johansen, Baber, The Islamic Law on Land Tax and Rent: The Peasants’ Loss of Property Rights as Interpreted in the Hanafite Legal Literature of the Mamluk, Londres, Croom Helm, 1988 ; Id., Contingency in a Sacred Law: Legal and Ethical Norms in the Muslim Fiqh, Leyde, Brill, 1999 ; Gerber, Haïm, Islamic Law and Culture, 1600-1840, Leyde, Brill, 1999.

133 Burak, Guy, The Second Formation of Islamic Law: The Ḥanafī School in the Early Modern Ottoman Empire, New York, Cambridge University Press, 2015.

134 Hirschler, Konrad, The Written Word in the Medieval Arabic Lands: A Social and Cultural History of Reading Practices, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2012.

135 Les spécifications fonctionnelles des notices bibliographiques (en anglais Functional Requirements for Bibliographic Records, frbr) sont une modélisation conceptuelle des informations contenues dans les notices bibliographiques des bibliothèques. Pour l’utilisation de ces normes dans le catalogue de l’Institut dominicain d’études orientales, pionnier des catalogues de bibliothèques arabes, voir https://alkindi.ideo-cairo.org. Sur les humanités numériques et le projet Shamela, voir Belinkov, Yonatan et al., « Shamela: A Large-Scale Historical Arabic Corpus », in Hinrichs, E., Hinrichs, M. et Trippel, T. (dir.), Proceedings of the Workshop on Language Technology Resources and Tools for Digital Humanities (LT4DH), Osaka, The Coling 2016 Organizing Committee, 2016, p. 45-53.

136 Yūsuf Zaydān, Al-Maḫṭūṭāt al-šāriḥa. A‘māl al-mu’tamar al-dawlī al-ṯāliṯ li-markaz al-maḫṭūṭāt. Māris 2006/Commentary Manuscripts. Proceedings of the 3rd International Conference of the Manuscript Center, March 2006, Alexandrie, Maktabat al-Iskandriyya, 2009 ; Ahmed, Asad Q. et Larkin, Margaret, « The Ḥāshiya and Islamic Intellectual History », Oriens, 41-3/4, 2013, p. 213-216 ; Jawdath Jabbour, « Mélanges de l’Institut dominicain d’études orientales, MIDÉO 32, (2017) ‘Qu’est-ce que commenter en Islam ?’, pp. ix-170 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, lectures inédites, 2018, https://journals.openedition.org/remmm/10273#text.

137 Winter, Michael, Society and Religion in Early Ottoman Egypt: Studies in the Writings of ‘Abd al-Wahhāb al-Sha‘rānī, New Brunswick, Transaction Books, 1982 ; Geoffroy, Éric, Le soufisme en Égypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans. Orientations spirituelles et enjeux culturels, Damas, Institut français de Damas, 1995 ; R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit.

138 Mehmed Fuad Köprülü, Türk edebiyatı’nda ilk mutasavvıflar, Ankara, Ankara Üniversitesi Basımevi, [1911] 1966 ; Id., Early Mystics in Turkish Literature, trad. et éd. par G. Leiser et R. Dankoff, Londres, Routledge, 2006 ; Id., Islam in Anatolia after the Turkish Invasion, trad. et éd. par G. Leiser, Salt Lake City, University of Utah Press, [1922] 1993 ; Mélikoff, Irène, Hadji Bektach : un mythe, ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie, Leyde, Brill, 1998 ; Ahmet Yaşar Ocak (éd.), Sufism and Sufis in Ottoman Society: Sources, Doctrine, Rituals, Turuq, Architecture, Literature and Fine Arts, Modernism, Ankara, Atatürk Supreme Council for Culture, Language and History, 2005.

139 Dressler, Markus, « Inventing Orthodoxy: Competing Claims for Authority and Legitimacy in the Ottoman-Safavid Conflict », in Karateke, H. T. et Reinkowski, M. (dir.), Legitimizing the Order: The Ottoman Rhetoric of State Power, Leyde, Brill, 2005, p. 151-173.

140 Gilles Veinstein et Nathalie Clayer, « L’Empire ottoman », in A. Popovic et G. Veinstein (dir.), Les Voies d’Allah…, op. cit.

141 Peacock, A. C. S. et Nur Yıldız, Sara (dir.), Islamic Literature and Intellectual Life in Fourteenth- and Fifteenth-Century Anatolia, Würzburg, Ergon Verlag, 2016.

142 Kafadar, Cemal, Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State, Berkeley, University of California Press, 1995.

143 Peters, Rudolph, « What Does It Mean to Be an Official Madhhab ? Hanafism and the Ottoman Empire », in Bearman, P. J., Peters, R. et Vogel, F. E. (dir.), The Islamic School of Law: Evolution, Devolution, and Progress, Cambridge, Harvard University Press, 2005, p. 147-158.

144 Ce choix théologique aurait impliqué une définition plus rigoureuse de l’apostasie selon Nabil Al-Tikriti, « Kalam in the Service of State: Apostasy and the Defining of Ottoman Islamic Identity », in H. T. Karateke et M. Reinkowski (dir.), Legitimizing the Order…, op. cit., p. 131-149.

145 KrstiĆ, Tijana, « Illuminated by the Light of Islam and the Glory of the Ottoman Self-Narratives of Conversion to Islam in the Age of Confessionalization », Comparative Studies in Society and History, 51-1, 2009, p. 35-63. Né des études d’Ernst Walter Zeeden, Konfessionsbildung. Studien zur Reformation, Gegenreformation und katholischen Reform, Stuttgart, Klett-Cotta, 1985, le concept de « confessionnalisation » a été développé séparément à partir des années 1970-1980 par Heinz Schilling et par Wolfgang Reinhard : Thomas Kaufmann, « Konfessionalisierung », in F. Jaeger (dir.), Enzyklopädie der Neuzeit, vol. 6, Stuttgart, J. B. Metzler, 2007, p. 1053-1070 ; Schmidt, Heinrich Richard, « Sozialdisziplinierung ? Ein Plädoyer für das Ende des Etatismus in der Konfessionalisierungsforschung », Historische Zeitschrift, 265, 1997, p. 639-682. Pour une acclimatation du terme en français, voir Duhamelle, Christophe, « Confession, confessionnalisation », Histoire, monde et cultures religieuses, 2-26, 2013, p. 59-74.

146 Fleischer, Cornell, « The Lawgiver as Messiah: The Making of the Imperial Image in the Reign of Süleymān », in Veinstein, G. (dir.), Soliman le Magnifique et son temps, Paris, La Documentation française, 1992 ; Id., « Ancient Wisdom and New Sciences: Prophecies at the Ottoman Court in the Fifteenth and Early Sixteenth Centuries », in M. Farhad et S. BaĞci (dir.), Falnama: The Book of Omens, Londres, Thames and Hudson, 2009, p. 232-243.

147 TerzioĞlu, Derin, « How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion », Turcica, 44, 2012-2013, p. 301-338.

148 H. Gerber, Islamic Law and Culture…, op. cit., p. 15.

149 Meshal, Reem, « Antagonistic Sharī‘as and the Construction of Orthodoxy in Sixteenth-Century Ottoman Cairo », Journal of Islamic Studies, 21-2, 2010, p. 183-212.

150 Baer, Marc David, Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe, Oxford, Oxford University Press, 2008 ; KrstiĆ, Tijana, Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change and Communal Politics in the Early Modern Ottoman Empire, Stanford, Stanford University Press, 2011.

151 Voir le colloque organisé en décembre 2016 par Aurélien Girard à l’École française de Rome sur « La confessionnalisation dans les Orients européen et méditerranéen ».

152 Hoover, Jon, « Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on God’s Creation of this World », Journal of Islamic Studies, 15-3, 2004, p. 287-329 ; Id., « Ibn Taymiyya between Moderation and Radicalism », in E. Kendall et A. Khan (dir.), Reclaiming Islamic Tradition: Modern Interpretations of the Classical Heritage, Édimbourg, Edinburgh University Press, 2016, p. 177-203 ; Rapoport, Yossef et Ahmed, Shabab (dir.), Ibn Taymiyya and His Times, Oxford, Oxford University Press, 2010 ; Bori, Caterina et Holtzman, Livnat (dir.), A Scholar in the Shadow: Essays in the Legal and Theological Thought of Ibn Qayyim al-G˘awziyyah, Rome, Istituto per l’Oriente C. A. Nallino, 2010 ; Krawietz, Birgit et Tamer, Georges (dir.), Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya, Berlin, De Gruyter, 2013.

153 Knysh, Alexander D., Ibn ‘Arabi in the Later Islamic Tradition: The Making of a Polemical Image in Medieval Islam, Albany, Suny Press, 1998.

154 Cornell, Vincent J., Realm of the Saint: Power and Authority in Moroccan Sufism, Austin, University of Texas Press, 1999.

155 Catherine Mayeur-Jaouen, « La vision du monde par une hagiographie anhistorique de l’Égypte ottomane : les Ṭabaqāt sharnūbiyya et les quatre Pôles », in R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (dir.), Le soufisme à l’époque ottomane…, op. cit, p. 129-150.

156 Nous citons ici un courrier de notre collègue Abdellatif Idrissi adressé à la mission sur la formation des imams (Rachid Benzine, Mathilde Philip-Gay, Catherine Mayeur-Jaouen) au printemps 2017.

* Cet article est issu d’une conférence donnée en 2011 à l’Association des historiens contemporanéistes de l’enseignement supérieur et de la recherche, et d’un séminaire tenu avec Samuela Pagani à l’Institut des études sur l’islam et les sociétés du monde musulman (Iismm-Ehess) le 9 décembre 2011 sur la notion de réforme religieuse en islam. Je remercie Augustin Jomier pour m’avoir encouragée à écrire cet article, ainsi que Stéphane Lacroix, Philippe Pétriat, Renaud Soler et Ismail Warscheid pour leurs précieuses remarques.

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