“One can only grant the theological faculty the arrogant claim that the philosophical faculty is its maidservant (leaving aside the question of whether the latter bears the torch before, or carries the train after her mistress) on the condition that she is not banished or gagged.” Thus wrote Immanuel Kant, paraphrasing Peter Damian, in his Der Streit der Fakultäten of 1798, shortly after being freed from a ban on writing about religion. Kant argued that the role of the philosophy faculty in universities was to lay down the truth for the use of the more practically orientated higher faculties, including that of theology. It could only perform this function if it was totally free.

Writing early in the last decade of the tenth century, the Anglo-Saxon monk Ælfric begins his Second Series of Catholic Homilies with a sermon for Christmas Day. The second of five Old English sermons he wrote for the Nativity, it combines dense doctrinal matters with concrete advice about how Christians should commemorate the birth of Christ. After discussing Christ's Incarnation and Virgin Birth, and the Old Testament prophecies anticipating his appearance, Ælfric concludes the sermon with a series of instructions directing believers how to conduct themselves at Christmas. Of particular interest is his singling out of clænnyss, an Old English word for “chastity” or “purity,” as the virtue to be most highly prized among the laity:

Vorarbeiten zur Erarbeitung einer Problemgeschichte der arabischen Philosophie beschränkten sich bisher auf den Bereich der arabisch schreibenden Logiker und Philosophen im engeren Sinn. Einen maßgeblichen Beitrag liefern Untersuchungen zur Terminologie der griechisch-arabischen und syrisch-arabischen übersetzungsliteratur. Jedoch wurde bisher kein Versuch unternommen, die islamische Theologie (kālm) für die Problemgeschichte der arabischen Philosophie heranzuziehen. Skeptisch war man, was umgekehrt die Verifizierung von Einflüssen griechischer Logik und Philosophie auf die frühe islamische Theologie betrifft.

Sometime between 1070 and 1077, Anselm, then prior of the monastery of Bec in Normandy, wrote to his friend Maurice, a former Bec monk residing at Christ Church, Canterbury, and asked him to seek out copies of various texts, including Bede's De temporibus and the Regula of St. Dunstan — presumably the Regularis concordia, the platform-document of the English Benedictine reform of the tenth century. Shortly thereafter, Anselm wrote again to Maurice, indicating that another text had been added to his desiderata:

When Dante ascended to the Sphere of the Sun, he was directed by St. Thomas Aquinas to consider a circle of shining lights. One of the lights, St. Thomas tells him, is Gratian, “who served the one and the other court so well that it gives pleasure in Paradise” (che l'uno e l'altro foro / aiutò sì che piace in paradiso [Paradiso 10:104–5]). The allusion to two “courts” (fora) would have puzzled Gratian, but to both Thomas and Dante it would have had a clear reference to the two broad arenas in which the Church's canon law was operative: the external forum of ecclesiastical courts (sometimes known as the “contentious forum”) and the internal forum of conscience and of penance. This new way of describing the Church's legal competence had been invented in the decades immediately following the publication of Gratian's magisterial textbook (ca. 1140), and it would have important consequences for the history of medieval canon law in the years to come.

Although the rich collection of Lull's works in the library of Nicholas of Kues testifies eloquently to the debt the German cardinal owed to the Catalan polymath, Ramon Lull, the extent of the cardinal's indebtedness was not properly appreciated until the study of Eusebio Colomer in Nikolaus von Kues und Raimund Llull (Berlin, 1961). The depth of Cusanus's engagement with Lull manifests itself especially in the excerpts from Lull's works made by him (now preserved in MS Cus. 83, fol. 93r–102r of the cardinal's library, and edited by Colomer, Nikolaus von Kues, 125–86). These excerpts have recently been reedited by Ulrich Roth and the original texts of most of the works of Lull that were excerpted by Cusanus published in the series, Raimundi Lulli opera latina (28 vols., Palma de Mallorca-Turnhout, 1957–2003).

Dem letzten Kapitel von De interpretatione liegt die Annahme zugrunde, unter den Aussagen, die mit einer vorgegebenen anderen Aussage nicht vereinbar sind, gebe es genau eine, die in einem ausgezeichneten Sinne entgegengesetzt zur Vorgabe sei. Dieses besondere Verhältnis nennt Aristoteles “Kontrarietät,” und das Kapitel ist der Frage gewidmet, welche Form jene Aussage habe, die zu der vorgegebenen “konträr” sei. Ist etwa ein positiver All-Satz vorgegeben, bietet es sich an, die dazu konträre Aussage mittels des negativen Allquantors zu erzielen (“Jeder Mensch ist gerecht” — “Kein Mensch ist gerecht”), oder aber durch ein entgegengesetztes Prädikat (“Jeder Mensch ist gerecht” — “Jeder Mensch ist nicht-gerecht / ungerecht”). Ist ein singulärer Satz vorgegeben, könnte man versucht sein, die dazu konträre Aussage durch einfache Negation der Kopula oder des prädikatbildenden Verbs zu bilden (“Kallias ist gerecht” — “Kallias ist nicht gerecht,” “Kallias läuft” — “Kallias läuft nicht”), oder wiederum durch ein entgegengesetztes Prädikat. Aristoteles versucht zu zeigen, daß die vollständige Verneinung des Prädikats für das Subjekt (also die universelle bzw. die einfache Negation der Aussage), und nicht der zum Prädikat konträre oder sonstwie entgegengesetzte Ausdruck, die konträre Aussage hervorbringt. Die Problematik des Unterfangens rührt daher, daß Aristoteles vorweg keine Definition und keine Kriterien der Kontrarietät angibt, denen die “konträr” zu einer bestimmten anderen stehende Aussage genügen müßte.

In passus 15 of the C-text of Piers Plowman, Will meets a doctor of divinity at a feast and is outraged by his simultaneous learning and consumption. The doctor mouths a doctrinally “unobjectionable” definition of Dowel, but Will accuses him of being uncharitable to the poor anyway (15.113–16, 76a). What conspicuously gives away the emptiness of his religious discourse, to Will and to us modern readers as well, is the enormous appetite of this man for the “manye sondry metes, mortrewes and poddynges, / Brawen and bloed of gees, bacon and colhoppes” (15.66–67).

En abierto contraste con el respeto que, en el proceso de transmisión, los copistas mostraban hacia los textos literarios, una característica constante en los textos médicos es su condición de textos vivos. En este último caso, modificatión, reutilización y fragmentatión eran elementos consustanciales del acto de copia, hasta el punto de que no es infrecuente la existencia de varias redacciones de una misma obra, que, por tratarse de modificaciones deliberadas del modelo, adquieren la categoría de textos autónomos con entidad para ser editados de modo independiente. Otra consecuencia de ese especial carácter de los libros de medicina es que no pocas veces éstos se conservan sólo de modo fragmentario o reducidos a la condición de membra disiecta, cada uno de los cuales, a su vez, ha podido sufrir reelaboraciones en distinto grado. En este sentido, el esforzado empeño de rastreo en los manuscritos, en unos casos, o una feliz casualidad, en otros, ha permitido en los últimos años colmar importantes lagunas de varios textos, anónimos o de autor reconocido. Una de las mayores dificultades en este terreno es la carencia de catálogos específicos, pues, salvo las excepcionales contribuciones de A. Beccaria y de E. Wickersheimer, y del importante, pero no exhaustivo, incipitario de L. Thorndike y P. Kibre, es preciso rastrear en catálogos de numerosas bibliotecas, que arrastran descripciones de los textos muchas veces incompletas, cuando no manifiestamente erróneas, o en trabajos dispersos y no siempre de fácil acceso. Particular atención merecen los manuscritos de la Baja Edad Media, e incluso los de época humanística, que con frecuencia reservan la grata sorpresa de algún texto antiguo sólo conocido por ediciones renacentistas o transmitido de modo incompleto en códices altomedievales.

Nach der Erstveröffentlichung des Exzerptes in Traditio 57 (2002): 85–127, erfuhr ich von der Existenz einer anderen Kopie, aus der J. Whittaker in Scriptorium 33 (1979): 59–62 “incipit” und “explicit” (= Abschnitt 7 Seite 1, 1–3 und Abschnitt 58 Seite 21, 23–24) sowie zwei Sätze (aus Abschnitt 49 Seite 16, 17–22 bis Abschnitt 50 Seite 17, 1–7 und aus Abschnitt 41 Seite 11, 8–12) an der genannten Stelle wieder gegeben hat. Es handelte sich um die Hs. paris. graec. 1918, deren Lesarten in der darin enthaltenen Kopie von Psellos, Paraphr. In Arist. De interpr. Verbindungen zu anderen Handschriften aufweisen, die in dieselbe Gruppe wie florent. laur. 71, 3 gehören.