De la flamboyance à la transaction : biographie d’un concept historique

L’émergence de la notion d’évergétisme dans l’historiographie fut d’emblée grevée du poids de l’anachronisme, de l’appréciation morale et d’une acception englobante liée par P. Veyne à la nécessité d’écrire une « intrigue » historiqueFootnote ⁴. Après P. Veyne, la notion a été étudiée de manière cloisonnée entre les parties occidentales et orientales de l’empire, l’évergétisme grec bénéficiant d’un intense intérêt sur une longue durée allant de l’époque archaïque à l’époque byzantine et expliquant les pratiques par un modèle transactionnel qui porterait l’empreinte d’un héritage démocratique des cités grecques. Dans l’analyse des dons au sein des sociétés civiques impériales, deux autres arrêts historiographiques s’imposent : tout d’abord, auprès de l’étude des sources juridiques romaines par François Jacques appliquée au cas d’espèce des cités africaines, qui trace une voie nécessaire pour la compréhension des sociétés civiques du Haut-Empire, qu’elles soient orientales ou occidentales ; ensuite, auprès de l’approche quantitative proposée par Anna Heller sur les titres portés par les élites locales dans ce laps de temps.

Un néologisme en histoire, de Gaston Deschamps à Paul Veyne

À la fin du xix^e siècle, le terme « évergète » était familier aux historiens de l’Antiquité comme surnom de rois hellénistiques. Le premier usage de ce terme auprès d’un public élargi se trouve sous la plume de l’antiquisant Gaston Deschamps (1861-1931). Après un séjour en Grèce, il publia La Grèce d’aujourd’hui, ouvrage primé par l’Académie françaiseFootnote ⁵. Décrivant le mauvais état des finances du pays, il observait :

L’auteur donnait alors l’exemple des cousins Záppas : ayant fait fortune en Roumanie, l’aîné avait financé des fondations scolaires pour éduquer des jeunes femmes patriotes ou pour inculquer aux jeunes hommes le goût de l’agricultureFootnote ⁷. Ces cousins, rapporte complaisamment G. Deschamps par le moyen d’un dialogue apocryphe, ne s’étaient pas mariés, expliquant ce choix par la volonté que toute leur fortune soit donnée « d’avance à la Nation ». G. Deschamps concluait : « Un pays où il y a de tels sentiments et de tels hommes ne doit pas s’affliger outre mesure, si les impôts rendent peu et si le trésor est souvent épuisé »Footnote ⁸.

G. Deschamps établit la notion d’évergète dans une configuration morale et sociale précise, comme une compensation à l’absence de rentrée fiscale, un acte de patriotisme et, d’emblée, un comportement qui ne peut qu’emporter l’éloge de celui qui le rapporte. Ce concept est également, par définition même, anachronique : comme le rappelle Anastassios Anastassiadis, il procède d’une démarche commune à l’époque de G. Deschamps de vouloir « transcender les clivages chronologiques », en rapprochant Grèce ancienne et moderneFootnote ⁹. Il procède aussi par glissement : évergète, en grec, veut dire bienfaiteur ; mais immédiatement, ce bienfait est précisément fléché comme un don. Le jugement moral, l’anachronisme et le glissement de sens (un « bienfaiteur », dans le monde grec, comme nous le verrons, est rarement attesté comme donateur) sont assurément de bien mauvaises fées penchées sur le berceau d’une notion historiographique, quoique ce point soit pleinement assumé par P. Veyne, qui compare cet anachronisme à celui de la notion de « religion » : « […] si le mot manque, la chose n’en est pas moins un champ d’étude vaste et bien défini »Footnote ¹⁰. L’analyse historique livrée par A. Anastassiadis permet de déceler différentes situations sociales et stratégies des donateurs à partir du xviii^e siècle et éclaircit une « technologie de gouvernement » dont, au début du xx^e siècle, les contemporains estimèrent qu’elle devait être remplacée par l’action publique de l’État grec et le paiement des impôtsFootnote ¹¹.

À la même époque, alors que l’étude des institutions des cités antiques possédait déjà une longue histoire, les multiples utilisations du titre d’évergète dans les sources grecques, au-delà d’un surnom royal, venaient d’être définies. Le terme Euergetēs figure dans le volume VI, 1 de la Realencyclopädie paru en 1907 : sa première acception renvoie à l’épiclèse qualifiant la relation secourable d’une divinité avec les hommes. Le second emploi donne lieu à un long article qui, partant des sources, retrace la chronologie de l’utilisation du terme euergetēs, d’abord réservé à des étrangers à la citéFootnote ¹². Puis, à l’époque romaine, relève J. Oehler, ce vocable fut fréquemment associé à d’autres titres, tels que sauveur ou fondateur, octroyés par les communautés civiques à certains de leurs concitoyens, à des administrateurs romains ou à l’empereur. Cette approche philologique, qui n’associe pas comme une évidence le titre et le don, demeure la base de la compréhension des phénomènes historiques.

L’utilisation métaphorique et anachronique de la notion, à la Gaston Deschamps, émerge quant à elle chez les historiens de l’Antiquité en 1923, quand André Boulanger, pour décrire la vie dans les cités du ii^e siècle, forge le néologisme « évergétisme »Footnote ¹³, qu’il met entre guillemets et associe aux libéralités. Henri-Irénée Marrou, comme le signale P. Veyne, utilisa ce vocable dans son Histoire de l’éducation dans l’Antiquité (1948) pour désigner les fondations scolaires de l’époque grecque et pour qualifier, à l’époque romaine, « l’évergétisme, ostentatoire et intéressé » de Pline le Jeune payant le tiers des dépenses nécessaires au recrutement et à l’établissement de professeurs à Côme pour la formation des jeunes gensFootnote ¹⁴. Puis, l’immense succès du mot « évergétisme » advint lorsqu’en 1976, P. Veyne publia Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, après avoir déjà introduit la notion dans un article des Annales en 1969, réfutant en premier lieu l’anthropologie du contre-don, et dans Comment on écrit l’histoire en 1971Footnote ¹⁵. Après avoir énoncé que l’évergétisme n’est « ni redistribution, ni ostentation, ni dépolitisation », P. Veyne envisage les différents contextes de dons d’un particulier « envers le public » dans l’AntiquitéFootnote ¹⁶. Dans un livre fourmillant où parfois sont avancées des formules contradictoiresFootnote ¹⁷, l’évergétisme est expliqué, avant tout, par une volonté de distanciation sociale des notables, étrangère à toute stratégie de défense des privilèges matériels. Le patriotisme local validait cette formulation communale de la distanciation sociale en désignant un lieu de déploiement des « bienfaits »Footnote ¹⁸. Cette manière de faire procédait, d’après P. Veyne, d’une éducation : seul le notable pouvait se mettre en avant sans susciter de jalousie ; il savait donner et il était, par son éducation et son style de vie, porté à le faire, sans que cette attitude ait d’autre fin en soiFootnote ¹⁹. Pour qualifier d’un point de vue sociologique le milieu concerné par cette pratique, P. Veyne insère son analyse du chapitre 2 dans la typologie wébérienne de « l’administration des notables », sur laquelle nous reviendrons.

De la sorte, l’attente populaire ne pèserait pas sur des donateurs dont l’attitude se situerait pour l’essentiel en dehors de la logique politiqueFootnote ²⁰. Cette expression d’une position sociale différait également de la recherche d’une légitimité et ne répondait pas davantage à une demande de légitimation du pouvoir des notables par le peuple des cités :

P. Veyne, pour mieux le différencier, compare l’évergétisme à d’autres pratiques de don dans différents contextes, en brossant un tableau anthropologique de ces pratiques qui vont jusqu’au « gaspillage », s’éloignant des conclusions de l’Essai sur le don de Marcel Mauss paru en 1925 : « Il n’est pas vrai, écrit P. Veyne, que le don appelle de lui-même un contre-don : les hommes acceptent sans la moindre gêne qu’on leur rende des services qu’on a envie de leur rendre ; ils se laissent nourrir, protéger et gouverner gratuitementFootnote ²². » Enfin, P. Veyne inscrit l’évergétisme dans une matrice compétitive – ce qui était déjà un lieu commun dans l’étude des inscriptions de l’époque impériale, par exemple sous la plume de Louis Robert. L’esprit agonistique, compétitif, des donateurs constitue en effet un thème majeur tant des inscriptions honorifiques que de la rhétorique de l’éloge des sophistes de l’âge d’or de l’époque antonineFootnote ²³. P. Veyne liait ainsi les libéralités « au goût de rivaliser » et au « patriotisme », parmi les « mobiles les plus différents » à leur origineFootnote ²⁴.

Dès sa parution, tout en saluant l’apport du livre de P. Veyne, deux historiens et une historienne en pointèrent les problèmes méthodologiquesFootnote ²⁵. Leur critique permet encore aujourd’hui de commencer l’enquête sur les limites de la cohérence de la notion, pourtant proclamée par P. VeyneFootnote ²⁶, ainsi que sur les problèmes d’interprétation posés par le modèle articulé dans l’historiographie plus récente de la centralité du « don » à la collectivité pour expliquer le fonctionnement politique des cités à l’époque romaine. Jean Andreau, Pauline Schmitt et Alain Schnapp relèvent que les dons, désignés par les Grecs et les Romains dans un vocabulaire varié de la munificence, concernaient bien souvent des sous-groupes plutôt que la citéFootnote ²⁷. Ils observent également qu’après avoir amplement insisté, dans le chapitre 2 sur les cités grecques, sur le caractère étranger des dons à toute logique politique de légitimation, P. Veyne écrit : « L’évergétisme est la clé de cette oligarchie : seul gouvernera celui qui est assez riche pour payer. L’obligation de faire largesse joue le rôle de barrière et permet aux notables de se réserver le privilège de gouvernerFootnote ²⁸. » Les deux pages finales du chapitre consacré à l’évergétisme grec (incluant l’époque impériale) s’intitulent ainsi « Le pacte historique », dont la phrase liminaire résume le propos :

Eu égard au développement ultérieur du modèle transactionnel qui se pose en rupture avec l’analyse de P. Veyne, il est piquant de constater que celui-ci qualifie d’« idée reçue » possédant une part de vérité l’acception commune selon laquelle « l’évergétisme assurait l’équilibre politique ou social ». « [I]l a fini par y avoir un contrat implicite entre les notables et la plèbe », poursuit-il. Ce contrat évergétique est un contrat purement « local », historique, qui permet à la « paix sociale » « de ne pas se rompre »Footnote ³⁰.

Pratique sociale locale et production juridique romaine

P. Veyne, dans son ouvrage, centrait son propos sur l’époque romaine (chap. 3 et 4), car sa préoccupation portait essentiellement sur l’oligarchie sénatoriale romaine et le pouvoir impérial, en ne traitant que des « notables » des cités grecques d’époque hellénistique et romaineFootnote ³¹ (mais en faisant davantage référence à l’Occident romain qu’il ne l’admettait dans l’introduction). La réception du livre à long terme montre que ce sont sans doute les spécialistes des cités des alentours du bassin égéen et de l’Asie Mineure à toutes époques qui l’ont plus particulièrement discuté. Dans l’immédiat, l’historien et épigraphiste Philippe Gauthier, à travers son étude des honneurs décernés aux bienfaiteurs dans les cités grecques à l’époque hellénistique, témoignait toutefois peu d’intérêt pour la projection d’une « explication globale » des relations entre citoyens et notablesFootnote ³². Concernant le Haut-Empire, on doit à François Jacques, spécialiste de l’Afrique romaine, d’avoir relevé avec le plus d’acuité le défi de discuter les enjeux de l’évergétisme sur le plan de la production normative impériale et jurisprudentielleFootnote ³³. Réagissant notamment à l’idée veynienne éloquemment articulée d’une obligation, indifféremment légale et morale, d’être évergète, F. Jacques démontre qu’au contraire, il importe de différencier l’effet des lois et celui des valeurs ; que selon la loi romaine, en contexte électoral dans les cités, il était obligatoire non de promettre mais de tenir sa promesse. Il distingue soigneusement l’évergétisme ob honorem, en vue de l’obtention d’une magistrature, des dons en dehors de ce contexte – notamment l’évergétisme testamentaire – et désignés comme « évergétisme libre », mais aussi de l’accomplissement de liturgies et du versement de sommes obligatoires, tarifées cité par cité d’après les sources de cités africaines et italiennes, à l’occasion de l’entrée en fonction d’un candidat élu (summa honoraria ou legitima)Footnote ³⁴.

Un apport essentiel du livre de F. Jacques, et pourtant assez négligé, repose ainsi dans le recensement et l’interprétation des dispositions légales relatives aux contributions volontaires des élites dans leurs cités. L’historien ne prétendait pas tirer des leçons valables pour tout l’empire et n’utilisait par exemple les lettres de Pline le Jeune au cours de son gouvernement de la province de Pont-Bithynie qu’avec la plus grande prudence pour l’étude de la région qui l’occupaitFootnote ³⁵. Toutefois, le cadre juridique romain et sa mise en œuvre par les administrateurs pour régler, au cas par cas, des problèmes soulevés dans la vie politique et institutionnelle des cités jouaient partout dans l’empire, en fonction d’une pensée juridique qui prenait aussi en compte les particularités civiques. En ce sens, la documentation épigraphique ne permet de repérer qu’exceptionnellement dans les cités du bassin égéen des tarifs établis semblables à ceux des summae honorariae dans les cités africaines et d’ItalieFootnote ³⁶, et encore moins le versement de pénalités infligées par les autorités provinciales pour non-respect de promesses électorales. La commémoration de dons se voyait ainsi moins associée à l’accession à des magistratures dans les cités des alentours du bassin égéenFootnote ³⁷. En sens inverse, on observe l’application de règles similaires sur d’autres points, par exemple dans la protection accordée par les empereurs, au début du iii^e siècle, aux donations testamentaires contre les appétits financiers immédiats des cités : une somme pour une distribution à un jour anniversaire, un don pour des concours à Sardes en Asie ne devaient pas être dépensés entièrement en une fois mais constituaient bien des capitaux dont les revenus devaient être utilisés, à long terme, dans le cadre de fondationsFootnote ³⁸. La première constitution apparaît dans l’étude de F. Jacques, tandis que la seconde concerne explicitement une cité orientale : pourtant, l’inspiration est la même – non pas contraindre les notables aux dons mais protéger les intentions des donateurs – et fait aussi sentir la force de la loi impériale dans la vie locale, dans ce qui apparaît comme une réflexion, menée sur le long terme, sur les intérêts respectifs des élites locales et des communautés, que les cités concernées aient un statut pérégrin (par lequel les cités conservent leurs propres lois) ou soient dotées par Rome d’une constitution municipale ou coloniale.

C’est donc finalement avant tout en termes d’héritages que l’évergétisme a été étudié pour les provinces romaines autour du bassin égéen. Dans les années 1980 et 1990, comme l’indique Cédric Brélaz, l’évergétisme est perçu comme un « mal nécessaire » dans des sociétés civiques qui auraient été dotées, à partir de la fin de l’époque hellénistique, de faibles moyens financiersFootnote ³⁹, un point de vue qui avait été adopté par P. Veyne. Si le caractère économique archaïque prêté par ce dernier aux cités antiques faisait déjà l’objet de réserves dans la note critique de 1978 de J. Andreau, P. Schmitt et A. SchnappFootnote ⁴⁰, il faut attendre les années 1990 et 2000 pour que progresse de façon décisive la connaissance des budgets des cités grecquesFootnote ⁴¹. Celles-ci disposaient de solides institutions pour assurer les droits de propriété, le fonctionnement des marchés locaux ou encore pour recouvrer les impôts dus à l’État romain et prélever des taxes à leur propre usage. Par ailleurs, en dépit des difficultés posées par les sources, des techniques différentes employées pour évaluer la contribution des bienfaiteurs à la vie collective conduisent à estimer aujourd’hui que les cités disposaient, dans l’Empire romain, de ressources qui n’étaient pas négligeables pour financer elles-mêmes leurs activitésFootnote ⁴². Si, avec la provincialisation, les revenus de l’imposition foncière furent désormais destinés au trésor de l’État romain, un pan important des dépenses civiques avait également disparu, avec la paix romaine : les cités n’avaient plus besoin de former et équiper des citoyens-soldats, de payer des mercenaires ou d’entretenir des muraillesFootnote ⁴³.

Durant le Haut-Empire, la structure des revenus publics des cités a, en l’état actuel des connaissances, peu différé entre Orient et Occident, en dépit de traditions parfois dissemblables en matière de finances publiques, par exemple vis-à-vis de l’emprunt public qui constituait un usage habituel des cités grecques, désormais étroitement encadré par l’administration romaineFootnote ⁴⁴. En Orient comme en Occident, le recours à des tâches obligatoires exécutées par les citoyens et résidents de la cité, appelées liturgies (en français, d’après un mot grec) ou munera (en latin, notamment dans les documents normatifs), réparties au sein de la population locale en fonction de plusieurs critères dont leur niveau patrimonial, constituait une forme fondamentale de contributions à la vie collective – associées par P. Veyne et d’autres à ce qu’il appelle l’évergétisme pour la frange la plus fortunée des habitants d’une citéFootnote ⁴⁵. Mais ici aussi, après des productions historiographiques des années 1990 associant Orient et Occident, les chemins dans l’étude des aires provinciales se sont largement séparésFootnote ⁴⁶. Ainsi, tout en tenant compte des héritages, il peut être fructueux aujourd’hui d’analyser les dons des élites dans les cités comme une pratique provinciale, insérée dans une structure normative et administrative impériale. L’observation des variations régionales permet de mieux comprendre le système impérial comme des traits précis de la pratique de la part d’élites locales entraînées dans des stratégies et des objectifs sociaux et politiques de plus en plus convergents.

Le modèle transactionnel de l’évergétisme grec

Dans le même temps, de nouvelles approches théoriques de l’évergétisme ont été développées, marquées, comme celle de P. Veyne, par l’anthropologie du don. Mais, à la différence de l’interprétation de P. Veyne, pour qui « le don est sans doute souvent plus une modalité d’expression de rapports de pouvoir qu’un ‘moyen’ de les produireFootnote ⁴⁷ », ces travaux placent les échanges autour du don et des dynamiques de réciprocité au centre d’un pacte de pouvoir entre le peuple et les notables. De manière plus pragmatique, Maurice Sartre avait déjà proposé d’analyser l’évergétisme comme un « moyen de gouvernement de la cité antique »Footnote ⁴⁸. Au-delà de la réciprocité symbolique – honneurs et statues en échange de dons, réciprocité construite par des valeurs culturelles communes et productrice de réseaux clientélairesFootnote ⁴⁹ – est désormais envisagée, dans la cité grecque, une relation où l’évergétisme viendrait légitimer ou compenser le pouvoir détenu par les élites dans les cités. Dans tous les cas, la compétition dans le comportement aristocratique est, comme chez P. Veyne, identifiée comme un point fondamentalFootnote ⁵⁰. Le compte rendu par John Ma d’un ouvrage rassemblant des contributions sur « les bienfaiteurs et les cités » dans le monde grec décrit cette approche :

Selon Arjan Zuiderhoek, en échange d’une redistribution modeste de leur fortune mais qui contribuait à améliorer sensiblement la vie du citoyen ordinaire, les inégalités étaient maintenues et perpétuées. Les « bienfaits » auraient été à la racine de ce pacte de pouvoir et de stabilité sociale. A. Zuiderhoek affine son modèle, explicitement inscrit dans une perspective de longue durée, en posant trois facteurs propres à la cité grecque dans toute son histoire pour expliquer « la centralité des dons publics par les élites » et les échanges de dons contre des honneurs entre élite et peuple : le premier facteur est le besoin de justifier les inégalités de pouvoir et de fortune dans des communautés caractérisées par une égalité politique, au moins basique, l’évergétisme venant légitimer la détention du pouvoir par quelques-uns ; le deuxième, la compréhension par les Grecs de la politique comme expression de la volonté de la communauté en tant qu’ensemble, une communauté dans laquelle il était nécessaire que les dissensions soient contrôlées en l’absence de moyens coercitifs, les dons publics contribuant à apaiser les tensions ; le troisième, enfin, est le fait que les cités n’étaient pas des États, mais des collectifs où le pouvoir était diffus dans une structure civique dont la cohésion devait être assurée par des actions collectives – le combat à la guerre, à l’époque hellénistique, ou la participation à des rituels civiques, mais aussi, selon A. Zuiderhoek, l’appréciation commune sur les dons publicsFootnote ⁵². En incluant les contributions, volontaires ou non, des notables, J. Ma propose de voir « les liturgies et l’évergétisme comme un marchandage entre différents acteursFootnote ⁵³ ». Il dessine encore un autre chemin, à la croisée des explications fonctionnalistes et de celles de P. Veyne : cet ensemble de contributions peut être décrit comme la meilleure rationalisation disponible, dans ce cadre institutionnel, des obligations économiques de la part des élites civiques, allant de pair avec l’acceptation du pouvoir des plus riches de la part du peuple (J. Ma met l’accent sur la reconnaissance d’une supériorité économique plutôt que politique, celle-ci découlant de la précédente). Les notables donateurs auraient été soumis à une double pression, populaire et impérialeFootnote ⁵⁴. Les dons, en anglais « elite public generosity », seraient ainsi un facteur crucial de la stabilité des cités grecques.

Philologie et statistiques : les « évergètes » en dehors des modèles

Revenons au terme grec « évergète », littéralement « celui qui agit bien », à l’époque impériale. L’historiographie de la fin du xx^e siècle tendait à voir derrière toute statue en l’honneur d’un empereur désigné comme « évergète » ou « fondateur » un bienfait, sous forme de financement, pour la collectivité. Sur la base d’enquêtes systématiques, on peut montrer que les dons matériels des empereurs aux cités étaient en réalité destinés à des occasions particulières. Les empereurs disposaient surtout de la possibilité de faire bénéficier les cités de ressources de l’État romain (accès à des matériaux spécifiques, remises fiscales, aide technique fournie par le personnel militaire) et, plus important encore, de privilèges de nature juridique : le discours public employait alors le terme de bienfait ou de munificence sans qu’il résulte d’une dépense privée, en dépit de la littéralité apparente du vocableFootnote ⁵⁵. La nature même du pouvoir princier suscitait des titres d’éloge, en dehors d’une politique spécifique.

L’étude récente par A. Heller des titres octroyés par les cités grecques à leurs concitoyens, aux administrateurs romains et à l’empereur vient apporter des éléments de réflexion particulièrement solides sur le titre d’évergète, à partir de dépouillements exhaustifs dans les corpus épigraphiques d’Asie Mineure et de méthodes statistiques. Sur l’ensemble du corpus analysé, le titre d’évergète est ainsi le plus fréquent, à hauteur de 14 % de tous les titres. Il est également le plus répandu d’un point de vue géographique : ce titre « se place en première position dans plus de la moitié des régions [d’Asie Mineure] » ; « c’est aussi le titre qui est en usage sur la plus longue période de temps »Footnote ⁵⁶. Il convient de dissocier dons et réception « fléchée » de titres, et notamment du titre d’évergète : dans 97 % des cas, les empereurs reçoivent des titres sans qu’il soit fait mention d’aucun bienfait (don ou acte politique précis) ; il en va également ainsi pour 94 % des magistrats romains dans la même situation – magistrats romains (gouverneurs et personnel envoyé par Rome) qui exerçaient une fonction temporaire dans les provinces et ne s’y comportaient pas en donateurs, à l’exception d’actes ponctuels de dévotion envers une divinité. Le titre d’évergète est également le premier que ces deux catégories reçoivent, alors qu’il s’agit du cinquième et du troisième titre en nombre d’attestations pour, respectivement, les simples citoyens d’une cité et les citoyens romainsFootnote ⁵⁷. L’historienne suggère d’y voir le résultat d’une meilleure réussite socio-économique des citoyens des cités grecques ayant obtenu la citoyenneté romaine. Sur les citoyens des cités grecques (citoyens romains ou non), A. Heller conclut :

Cette conclusion, prudente, vient à nos yeux effriter la centralité des pratiques du don dans le modèle transactionnel. La reconnaissance civique résulte d’un spectre de comportements jugés conformes à l’éthos civique, plutôt que d’un pacte de pouvoir autour de contributions volontaires.

Dans une approche critique des dons élitaires, il vaut mieux essayer de bannir l’usage répété de formules directement issues des sources publiques, se plaisant à qualifier l’action des élites en termes de générosités, bienfaits, munificence, ce qui tend à embarrasser l’étude des faits d’un jugement de valeur. Cet usage procède directement des « mauvaises fées » penchées sur le berceau de « l’évergétisme » évoquées précédemment ainsi que de son évaluation moralisatrice et historiquement contextualisée dans la Grèce de la fin du xix^e siècle soumise au regard des voyageurs français. La qualification de « dépense élitaire publique » peut être un vocabulaire suffisant, au sens précis de dépense d’argent d’un notable pour la communauté ou un groupe en son sein ; cette appellation a l’avantage de dépouiller cette dépense de l’interprétation incluse dans le terme « don » et de mettre de côté un sens symbolique de réciprocitéFootnote ⁵⁸.

Les dépenses publiques des élites : contre-champs de l’évergétisme

Une fois dissocié le concept créé par les historiens, les dépenses publiques des élites et le qualificatif d’évergète tel qu’utilisé à l’époque impériale, il est possible d’examiner les dépenses élitaires publiques dans les cités grecques impériales en contre-champ de « l’évergétisme » dans les cités grecques. Une série de questions montre les limites de la notion dans sa centralité fonctionnelle – les dons ne peuvent généralement pas apparaître comme un facteur de lien social ni comme l’expression d’un idéal d’égalité – ainsi que celles de l’idée d’une dépendance sociale des cités à la dépense privée. Ces approches qui rendent compte des sources ne pouvant être insérées dans les modèles existants invitent à multiplier les angles sur les dépenses publiques volontaires des élites.

Ces interrogations concernent des pratiques – parfois bien repérées par les spécialistes – et leurs effets dans une sphère différente de celle des discours officiels. Cela ne signifie pas que ces discours publics étaient dénués d’efficacité : l’affirmation de valeurs collectives de stabilité et d’investissement pour la communauté constituait un référentiel proposé à tous qui donnait de l’importance à la coexistence quotidienne dans les cellules civiques, au-delà de pratiques politiques dans un cadre institutionnel précisFootnote ⁵⁹. Toutefois, comme nous le verrons ci-dessous, des travaux de sociologie des élites mettent aussi en garde contre l’effet lénifiant de la commémoration d’une action supposément désintéressée et bienfaisante des détenteurs du pouvoir.

Dépenses élitaires publiques : le « public » comme synecdoque

Dans un premier temps, revenons sur l’accessibilité sociale, économique et juridique des espaces monumentaux et des bâtiments financés sur fonds publics ou privés d’une part, et sur le marquage temporel des distributions d’argent entre leurs différents bénéficiaires d’autre part. L’image de la cité, destinatrice de dons, apparaît ainsi comme une généralisation euphémisée, une synecdoque, pour une partie de la société civique. Le modèle veynien comme le modèle transactionnel placent tous deux les notables auteurs de dépenses élitaires publiques en regard de la collectivité en son sens de cité. Du côté transactionnel ou fonctionnaliste est posée l’idée que la citoyenneté (locale, en l’occurrence) procurait des avantages matériels sensibles par rapport à ceux qui ne la possédaient pas, de manière à apaiser les tensions dans les citésFootnote ⁶⁰. Or, un premier problème consiste dans l’idée même que le citoyen ordinaire, voire le simple habitant d’une cité, était concerné, régulièrement, par les dépenses élitaires, et davantage que d’autres groupes.

Récemment, l’idée d’une accessibilité inégale aux services et espaces publics en fonction des niveaux sociaux ou du genre, voire des âges (en ce qui concerne les enfants), a suscité des débats publics dans nos sociétés. L’action politique municipale peut s’orienter vers une facilitation de l’accès à l’espace public pour les femmes, par exemple. Les premiers travaux sur cette question ont porté non pas sur les inégalités de genre, mais de groupes sociaux : le « droit à l’espace » ou la « production de l’espace », notions complexes élaborées dans les travaux d’Henri Lefebvre, ont amené à donner de nouvelles perspectives à l’étude de l’espace partagéFootnote ⁶¹. Si le zonage des villes et l’usage de l’urbain possédaient des caractéristiques propres dans l’Antiquité, l’usage social différencié des espaces, leur perception par les intéressés et leur conception par les autorités qui les élaborent constituent des problématiques adoptées également en histoire ancienneFootnote ⁶². Je pose ici un point d’attention sur le lien qui devrait être fait dans l’histoire du financement des aménités urbaines avec des réalités sociales, qui coexistaient avec les discours officiels sans s’y superposer. Les financements de bâtiments publics, quand ils sont en partie ou en totalité liés à des dons privés, sont invariablement considérés comme bénéficiant à la communauté civique, à la cité dans son ensemble : dans les dédicaces, le nom de la cité figure alors au datif, comme destinataire ; dans les inscriptions honorifiques, il est question du bien communFootnote ⁶³.

Cet universel politique est pourtant questionnable du point de vue de la société civique : on ne peut se détourner de ce constat si l’on défend l’hypothèse que les dons fondent les bases d’une relation pacifiée avec les simples citoyens et habitants des cités. Les bains (dont l’accès pouvait être payantFootnote ⁶⁴), les bibliothèques ou les gymnases, lieux d’éducation physique et intellectuelle des jeunes gens de familles suffisamment fortunées pour bénéficier du temps libre à cet effet, les odéons, lieux de conférences, sont autant de monuments publics dont l’utilisation est contrainte par des considérations juridiques, sociales ou économiques, empreintes d’une coloration également culturelle. Hadrien reconnaît dans les messages de félicitation que lui ont adressés les néoi (groupe de jeunes gens usagers du gymnase) de Pergame les « signes de leur qualité d’hommes de bien » – échange gravé et exposé dans le gymnase lui-même, sur l’Acropole de la cité, alors que l’institution faisait l’objet de financements privés « évergétiques » (ainsi sans doute que de financements publics) abondants au début du ii^e siècleFootnote ⁶⁵. Angelos Chaniotis a pour sa part attiré l’attention sur la réaffectation, sur ordre du gouverneur, de différents fonds pour assurer le bon fonctionnement du gymnase de Béroia, au ii^e siècle de n. è., en dépit des réticences populaires à ce sujetFootnote ⁶⁶. L’octroi d’huile ou l’ouverture des gymnases à des groupes juridiquement et économiquement inférieurs lors de fêtes, notamment, ont été étudiés comme une évolution propre à l’époque impériale. Cet entrebâillement social élabore – à l’occasion car la pratique n’a rien de systématique – l’image d’une cité tout à la fois universelle et strictement hiérarchiséeFootnote ⁶⁷. Le sophiste Héraclide le Lycien, au début du iii^e siècle, enseignait à Smyrne où il finança, dans le gymnase d’Asklépios, une fontaine à huile dans une salle à plafond doréFootnote ⁶⁸ : le gymnase apparaît ici encore comme un lieu d’entraînement, d’enseignement et d’entre-soi de gratifications élitaires. L’utilisation des services comme les systèmes d’adduction d’eau était généralement payante, tel que le rappelle une inscription récemment publiée de Laodicée du Lycos sur un aqueduc. Il arrivait qu’un contingent gratuit soit prévu spécifiquement pour les sénateurs locaux à la suite de décrets civiques – provoquant une aliénation de revenus publics que le gouverneur prit la peine d’interdire à LaodicéeFootnote ⁶⁹. À l’autre bout du spectre, les sanctuaires civiques, les rues et leurs portiques, les places, les théâtres constituent des espaces d’un accès apparemment moins différencié dans le quotidien, en raison des services et des activités qui s’y déroulent.

Si l’on se tourne vers les distributions d’argent, leur caractère « souvent » hiérarchique a été relevéFootnote ⁷⁰. Plus récemment, elles ont été examinées à la lumière du modèle « transactionnel »Footnote ⁷¹. Il reste toutefois beaucoup de précisions à apporter sur la base d’enquêtes systématiques, par exemple au sujet des occasions ou modes locales favorisant des distributions sur fonds privés incluant tous les citoyens : leurs attestations demeurent rares à Aphrodisias et Éphèse, deux cités pour lesquelles les sources épigraphiques publiées permettent une connaissance approfondie de la vie publiqueFootnote ⁷². Pour explorer ici les complexités du phénomène des dépenses élitaires en direction de sous-groupes privilégiés, j’ai opéré un nouveau dépouillement des attestations, provenant de cités d’Asie et de Lycie, rassemblées par A. Zuiderhoek dans son ouvrage de 2009, afin de pouvoir apporter des éléments supplémentaires aux résultats présentésFootnote ⁷³. Le croisement de deux critères – celui de la catégorie des destinataires avec le caractère répété de ces distributions – vise à estimer l’existence d’un marquage social, en faveur de catégories spécifiques, des événements festifs et profitables « perpétuels » que constituent les distributions d’argent prévues dans le cadre de fondations (fig. 1).

Figure 1 – Répartition socio-juridique des bénéficiaires de distributions d’argent dans le cadre de fondations, dans des cités de Bithynie, Asie et Lycie

Référence de l’échantillon : Arjan Zuiderhoek, The Politics of Munificence in the Roman Empire: Citizens, Elites and Benefactors in Asia Minor, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 164-165.

Dans l’échantillon examiné, sur 131 mentions de distributions, 53 apparaissent dans le cadre de fondations, c’est-à-dire qu’elles se répètent à une périodicité prévue, en général année après année (on constate donc les problèmes posés par une mention unique, non pondérée par le critère de la répétition, si l’on n’introduit pas ce critère d’évaluation). Le diagramme révèle un déséquilibre marqué de l’identité socio-juridique des destinataires de ces gratifications perpétuelles : les trois quarts des bénéficiaires des fondations (77 %) pour des distributions sont des groupes élitaires – bouleutes, prêtres, gérousiastes (groupe d’anciens), archostatai et koinoboulioi (dignitaires fédéraux) en Lycie, mais aussi sitometroumenoi (ayants droit des distributions de blé) et ekklésiastes (membres de l’Assemblée formant un groupe distinct de celui des citoyens) dans cette même régionFootnote ⁷⁴. Ces distributions marquent le temps commun, ont lieu en public ou dans des bâtiments spécifiques de ces groupes et rassemblent leurs membres, de manière festive et distinctive.

L’échantillon étant constitué de documents honorifiques ou de mémoriaux de bienfaiteurs, ne sont pas inclus dans cette estimation – d’où la nécessité de croiser les types d’enquête – les décrets et les calendriers civiques qui font connaître la régularité et l’institutionnalisation de la redistribution auprès de la gérousie ou du Conseil des revenus de capitaux ou de biens donnés au fil du temps par des notables, distributions périodiques relevées au moins à Éphèse, Argos, Milet et ThespiesFootnote ⁷⁵. Au total, les remarques formulées depuis longtemps par Isidore Lévy ou André Balland paraissent amplement justifiées sur le « phénomène si constant » de la faveur économique pour les plus fortunés, rendue visible ici dans les distributions prévues de manière pérenne dans les fondationsFootnote ⁷⁶. Si l’on convient qu’une idéologie civique est mise en œuvre, son caractère égalitaire ou sa capacité à jouer un rôle de renforcement de l’unité civique est davantage une projection rétrospective qu’une réalité sociale, économique ou idéologique. Il demeure, dans cet échantillon, qu’un quart des distributions perpétuelles concerne le peuple (ce qui demeure très général et peut voiler des schémas divers) ou des groupes populaires. Dans ces cas, il est possible qu’elles procèdent, de la part des donateurs concernés, d’un état d’esprit plus démocratique, voire soucieux de réalités matérielles.

Ainsi, le radar des enquêtes récentes sur les sociétés civiques grecques demeure peu sensible aux avantages accessibles aux sous-groupes intermédiaires, englobant des élites de divers niveaux. La stratification du groupe élitaire se retrouve dans la mise à disposition et la circulation de ressources et de biens matériels dans le cadre de la vie publiqueFootnote ⁷⁷. Ces sous-groupes des « élites », bouleutes, gérontes, néoi, pouvaient inclure des pans socio-économiques relativement larges de la population mâle citoyenne, mais toujours selon des processus de distinction. Dans l’Orient romain, les conseils comptaient régulièrement plusieurs centaines de bouleutesFootnote ⁷⁸. Dans des cités de taille moyenne, et a fortiori dans la grande cité d’Éphèse, la composition des conseils incluait ainsi nécessairement beaucoup de personnes moyennement fortunées, transformées néanmoins en élite locale du fait de la possession d’une autorité partagée au sein des organes civiques et de revenus – pas nécessairement assis sur une propriété foncière – un peu plus élevés que leurs concitoyens. Il importe ici de relever qu’il est impossible de considérer que dans le monde grec d’époque romaine le chiffre d’un cens équivalant à 100 000 sesterces (25 000 deniers), que l’on trouve dans des cités d’Italie, s’appliquait comme un minimum uniformeFootnote ⁷⁹. Les petits notables constituaient ainsi la plus grande partie des conseils des petites cités ainsi qu’une composante non négligeable de ceux des cités moyennes et grandes.

Ces deux approches – la géographie sociale des espaces et bâtiments publics et l’appréhension temporelle des gratifications d’argent pour des sous-groupes – livrent donc une vision d’un universel limité socialement ainsi que des modalités d’interactions coopératives, et pas seulement compétitives, des élites. « L’évergétisme » met en avant le face-à-face bienfaiteur individuel/cité, dans les sources comme dans leur analyse, ainsi que la compétition entre individus ; les dépenses élitaires publiques invitent en revanche à prêter attention à un champ social et politique plus complexe, et à évaluer de manière plus critique le contenu et la mise en œuvre durable au Haut-Empire de la « solidarité collective » et de « l’égalité civique » vis-à-vis des autres composantes des corps civiquesFootnote ⁸⁰.

Les cités sans dépenses élitaires publiques

Une autre limite du modèle transactionnel se joue dans le cas de cités sans dons publics volontaires ou sans dons significatifs. Les difficultés de cette approche consistent dans le fait d’enquêter sur une absence de mention et la possibilité de la considérer comme une absence réelle ; elles ne sont toutefois pas toujours insurmontables. Michel Sève a par exemple étudié les notables de Macédoine à la fin de l’époque hellénistique et au i^er siècle : on connaît des magistrats qui ne font pas de dons publics et quelques rares dons publics qui émanent de citoyens ou de groupes particuliers, comme les negotiatores romainsFootnote ⁸¹. Plutôt que l’absence de notables évoquée par M. Sève, il est possible de diagnostiquer dans ce champ politique local la présence de simples « petits notables », au patrimoine moyen à la suite des vicissitudes qu’avait connues la Macédoine depuis l’époque hellénistique, endossant toutefois des responsabilités publiques et disposant de la gestion de leur cité, ce qui n’était pas rien en termes de distinction. À l’autre bout du spectre chronologique du Haut-Empire, en Asie Mineure occidentale, après un floruit des dépenses élitaires publiques jusqu’à l’époque des Sévères qui couvre le premier tiers du iii^e siècle, on observe la disparition presque complète des dons publics dans les deux derniers tiers du siècle et encore à l’époque de ConstantinFootnote ⁸². À la fin de l’époque hellénistiqueFootnote ⁸³, le vide laissé par l’effondrement des moyens publics avait été comblé, non sans conséquences politiques et sociales, par des dépenses provenant des rejetons de grandes familles, puis de Romains, en faveur des communautés locales. Rien de tel après les années 230 en Asie Mineure : les quelques dédicaces conservées, rassemblées pour l’essentiel après l’accession au pouvoir de Dioclétien en 284, attirent plutôt l’attention sur la persistance de financements publics. Par ailleurs, une élite fortunée demeure dans la région, visible au moins à travers les domaines des familles sénatoriales romaines ou des demeures urbaines. Dans les cités d’Asie Mineure, les notables les plus riches ne jugent alors plus utile de s’illustrer dans la vie locale. Une culture « moyenne » de la cité, fonctionnelle et sans éclat, est ainsi décelable, comme on la trouve décrite chez Ménandre le RhéteurFootnote ⁸⁴. Cette situation historique révèle que les élites locales ou régionales peuvent ne pas se sentir tenues de « justifier » leur position sociale pour la maintenir, ni même d’adopter les dons publics comme une composante de leur style de vie et sans que cela ne provoque des troubles dans les cités.

En dehors même de telles conjonctures historiques, Richard Duncan-Jones a fait remarquer que la colonie romaine de Thamugadi en Afrique disposait de monuments publics importants, financés par le trésor de la colonie dans leur immense majorité, alors même que la colonie ne manquait pas de personnes suffisamment riches pour faire des donsFootnote ⁸⁵. Concernant les cités de Macédoine, une autre situation apparaît. Une cité, pour fonctionner, avait assurément besoin de « plus riches que les autres », ne serait-ce que pour la prise en charge, au sein d’un Conseil établi sur critère censitaire, de l’organisation de la collectivité sur du temps non payé, mais cette différenciation sociale n’avait pas nécessairement besoin d’être très marquée. Des situations locales ou régionales révèlent des riches non donateurs, sans que le pacte civique soit en péril, ou encore des peu riches non donateurs dirigeant des cités.

Avant de s’intéresser à la question de l’opinion publique envers les notables des différentes parties prenantes de la cité, il convient de souligner l’importance des contributions ou services obligatoires (munera) des citoyens modestes à leur communauté. Rappelons que ces tâches étaient dues par tous les citoyens ou simples résidents d’une cité et étaient à la fois nombreuses et diverses. Point capital, leur nature différait en selon le niveau patrimonial (et de dignité) des individus : fonctions de direction, par exemple dans le prélèvement fiscal, ou d’ambassade au nom de la cité, auprès du gouverneur ou de l’empereur, pour les membres des sénats locaux, dont les propriétés pouvaient aussi être réquisitionnées pour héberger des administrateurs de haut rang en déplacement ; mais aussi tâches physiques, pour les moins fortunés ou contributions qui pouvant également peser sur leur peu de biens, par exemple pour héberger et nourrir des officiels subalternes, qui n’hésitaient pas à abuser de leur (petite) position de pouvoirFootnote ⁸⁶. R. Duncan-Jones attirait ainsi l’attention sur les munera dus par les habitants des cités en termes de munitio (travaux d’entretien) des bâtiments publics, que l’on pourrait qualifier de corvées collectives, considérées comme très pénibles. Les citoyens et habitants de tout niveau social contribuaient ainsi réellement à la « cité », et pas seulement les élitesFootnote ⁸⁷. À Irni, petit municipe latin de Bétique, cinq jours annuels de travail gratuit pouvaient par exemple être exigés des hommes et des animaux. Dans le monde des cités grecques, ces tâches étaient désignées sous le nom de liturgies mais étaient considérées comme munera par les juristes impériaux. À la fin du iii^e siècle, la classification juridique des munera personnels comporte toujours l’entretien des voies publiques et peut être complétée par différentes tâches en fonction des lois de chaque cité, comme le précise Hermogénien, prenant ainsi en compte la diversité des situations localesFootnote ⁸⁸. Si on les envisage comme un type de parafiscalité, probablement avec raisonFootnote ⁸⁹, les contributions sous forme de liturgies et de munera – qui finirent par être très diverses à la fin du Haut-Empire et permettaient le déroulement de nombreuses activités collectives – ne doivent pas être considérées dans une même vaste catégorie qui inclurait des dons élitaires, même dans le cadre des modèles de l’évergétismeFootnote ⁹⁰. On conviendra toutefois que les élites savaient brouiller les pistes : par exemple, les ambassades, pour lesquelles un défraiement, le viaticum, était prévu puisqu’il s’agissait d’un munus, pouvaient – en cas de succès – être financées à ses seuls frais par l’ambassadeur, ce qui renforçait alors l’éclat de sa mission par ailleurs célébrée dans une inscription honorifiqueFootnote ⁹¹.

Le savoir politique populaire sur les contributions à la vie collective

Dans ce contexte, la question de l’opinion publique vis-à-vis de la classe des notables à la tête des cités, tout en étant fondamentale, demeure délicate en raison de la nature des sources disponibles habituellement étudiées par les spécialistes. Elle rejoint la grande question du caractère plus ou moins démocratique des cités grecques à l’époque romaine. Le processus institutionnel de production des discours honorifiques demeure un enjeu historiographique crucialFootnote ⁹² : le peuple a-t-il une influence réelle dans leur élaboration ? Autrement dit, peut-on se servir de ces documents, qui donnent l’image du consensus et contribuent à construire une image collective de la communauté civique telle que les notables et les autorités romaines ont intérêt à la voir, pour juger des opinions populaires, de la faveur des acteurs politiques et de la capacité du peuple à peser sur les décisions ? Sur ce dernier point, des études portent également sur des mouvements d’agitation populaire, connus par différentes sources, et leur poids dans les décisions de la vie collectiveFootnote ⁹³.

Dans le cadre précis de cette discussion, je propose de différencier, parmi les « opinions populaires », le mouvement d’agitation, ponctuel, de ce que l’on pourrait désigner comme un savoir politique populaire, plus stable et permanent. Par ailleurs, il est intéressant ici de ne pas recourir à des discours honorifiques, pour se tourner vers un autre gisement documentaire. Des extraits littéraires se trouvent en effet mobilisés dans les travaux sur l’évergétisme pour prouver une attente populaire importante vis-à-vis des contributions des notables et une capacité de pression à cet égard – ce qui paraît logique, d’un point de vue abstrait, dans des unités politiques de quelques milliers d’habitants, avec des capacités de contrôle policier limitées. Toutefois, une relecture de ces sources est susceptible de produire une image plus nuancée, notamment sur la question de l’attente populaire de distributions d’argent. Un extrait du Discours eubéen évoque une distribution d’argent dont le père du narrateur a bénéficié, ce dont l’Eubéen argue pour prouver sa citoyennetéFootnote ⁹⁴. Dans un autre registre, plusieurs passages de Lucien, un polygraphe actif dans la deuxième moitié du ii^e siècle, originaire de Samosate, aux confins de l’Empire romain, que ses voyages avaient notamment conduit dans les cités grecques autour du bassin égéen, témoignent de l’accès aux distributions en fonction d’une qualité civique ainsi que de l’intérêt des pauvres pour leur tenueFootnote ⁹⁵. Le passage suivant, dans Le Ssonge ou le Ccoq (Alectryon), est le plus suggestif, en apparence, de tensions sociales :

Ce passage est régulièrement mis en avant dans sa littéralité pour arguer du poids des obligations pesant sur les riches dans les cités romaines. Toutefois, l’effet comique nous semble procéder précisément d’un effet de retournement. Le ton de cette tirade est ironique et s’inscrit dans une exagération délibérée du malheur d’être riche – et des joies supposées de la pauvreté – pour dissuader le savetier Micylle de rêver fortune, ce qui est évidemment paradoxal. Le récit est placé dans une époque possédant à la fois des traits du monde romain et de l’Athènes classique. Alectryon, le coq, range ainsi parmi les arguments devant faire haïr la richesse le fait que celle-ci conduirait les hommes à s’exposer aux dangers de la guerre au premier rang, en tant qu’hipparque ou stratège – un danger qui n’est plus, au moment de la rédaction de l’opuscule. On peut également relever que le peuple, à l’époque impériale, se trouve dans l’incapacité institutionnelle de confisquer les biens d’un concitoyenFootnote ⁹⁷. Le décalage satirique témoigne en réalité du fait que les malheurs auxquels les riches se voyaient exposés étaient inoffensifs, voire imaginaires ; c’était en tout cas l’opinion partagée par le plus grand nombre dans le peuple.

Ce savoir sociologique et « politique » était également celui d’Aristote, dans sa description des cités gouvernées par une oligarchie – un passage paradoxalement utilisé pour étayer la mise en œuvre du modèle « transactionnel » du pouvoir. Dans ce cas, explique Aristote, le peuple accepte de ne pas participer au pouvoir et « a même de l’indulgence pour les magistrats du fait qu’ils doivent payer leurs magistratures d’une somme aussi importante » ; mais il conclut en ces termes : « Or dans les faits, les membres de l’oligarchie ne font pas cela, mais le contraire, car ils ne recherchent pas moins les profits que l’honneurFootnote ⁹⁸. » Les aspirations populaires paraissent également frappées d’impuissance dans le Satiricon, dans un passage dont le dispositif – des pauvres qui parlent des riches – ressemble à celui de l’Alectryon. Cette œuvre, comme un célèbre article de P. Veyne l’a montré, révèle bien des réalités sociales et politiques de la fin de l’époque julio-claudienne, dans un monde fictif sis en Italie du SudFootnote ⁹⁹. Ganymède se plaint du gouvernement de la cité et de la malhonnêteté des magistrats. Échion le chiffonnier lui répond qu’on croit toujours que la vie est plus belle ailleurs et qu’il y a quand même des satisfactions dans celle qu’ils ont dans leur cité : un certain Titus va dans trois jours donner un magnifique spectacle de combats de gladiateurs. Il commente : « Il a de quoi. Il a fait un héritage de trente millions : il a eu le malheur de perdre son père. À supposer qu’il en dépense quatre cent mille, sa fortune ne s’en apercevra pas et son nom deviendra immortel. » Un peu plus loin, il se réjouit également à la perspective d’être invité au banquet d’un magistrat élu et de recevoir deux deniersFootnote ¹⁰⁰, ce qui permettra au donateur de gagner en popularité (fauor), par contraste avec un autre magistrat qui, par avarice, avait recruté des gladiateurs décrépits.

Plutôt que des revendications, ces textes montrent une conscience claire de la part de toutes les parties prenantes – élites, gens du peuple – que les dépenses élitaires publiques créent de la renommée, amplifiée par les inscriptions honorifiques. Les spectacles sont également attendus pour leur côté plaisant, les banquets et les distributions pour l’amélioration ponctuelle du quotidien qu’ils procurent. Toutefois, rien ne permet de parler ici de « transaction politique » ; il est plutôt question d’une analyse du monde comme il va, du constat fataliste que certains hommes politiques font bien peu, tandis que d’autres sont notoirement réputés pour leur malhonnêteté. Enfin, les chiffres importants donnés pour l’héritage comme pour le financement d’un très beau spectacle de gladiateursFootnote ¹⁰¹ offrent une corrélation d’environ 1 % de prélèvement sur la fortune à destination du « bien commun », défini en l’occurrence par le donateur, alors que la taxe du vingtième des héritages ne touchait pas la famille procheFootnote ¹⁰²).

Dans ce même registre d’une littérature non destinée à un usage public, le corpus onirocritique d’Artémidore de Daldis, près d’Éphèse, actif au cours du ii^e siècle, décrit l’exercice de fonctions locales comme une occasion de mettre en œuvre un pouvoir qui impose sa supériorité, voire la crainte, dans l’espace politique civique, permet de briller en public et, éventuellement, de s’enrichirFootnote ¹⁰³. Il n’est pas anodin, finalement, qu’un très riche comme Trimalcion projette avec enthousiasme de voir son tombeau orné d’une représentation de lui-même nummos de sacculo effundentem Footnote ¹⁰⁴, « versant d’un sac l’argent à profusion », surplombant autrui depuis une estrade : le mouvement veynien, d’un spectacle d’abord de soi à soi, demeure central dans la compréhension des dépenses élitaires.

Les dépenses élitaires publiques à but lucratif, ou « boucles évergétiques »

Mais en deçà du plan symbolique, les dépenses élitaires publiques sont-elles unilatéralement une dépense d’argent privé pour la « cité », réelle ou synecdochique ? En dehors des grands modèles précités et à partir d’une lecture très fine de la documentation épigraphique, en 1992, Werner Eck observait déjà que l’évergétisme à l’époque romaine n’était pas indispensable aux finances municipales ; que les formes de la documentation survalorisaient le phénomène des libéralités sur fonds privés plutôt que les réalités des financements publics ; enfin, en revenant sur les motivations des évergètes, il soulignait l’existence de motivations privées, financières, à nombre de dépenses élitaires publiques. W. Eck cite Jean-Michel SpieserFootnote ¹⁰⁵ :

W. Eck concluait en observant que le terme d’« évergète » (si libéralement repris dans les études contemporaines sur les dons, et dont la valeur axiologique est tout sauf neutre) voilait les réalités du phénomèneFootnote ¹⁰⁶. Cette approche, fondée sur les sources, attire l’attention sur des tractations précises derrière les « bienfaits ». Dans le monde des cités hellénistiques également, des travaux historiques ont éclairé la mécanique financière, profitable aux donateurs ou aux personnes honorées, décelable dans des inscriptions faisant connaître des fondations ou encore dans des remises partielles, par un notable prêteur d’argent, d’intérêts dus par une communautéFootnote ¹⁰⁷. Dans une autre perspective visant à étudier les motivations et l’impact auprès du public des grands dossiers documentaires inscrits, Christina Kokkinia, en faisant l’analyse du programme épigraphique relatif à C. Vibius Salutaris, qui finança des processions à Éphèse sous Trajan, a relevé que la donation effective du capital de la fondation était prévue seulement après la mort de Vibius Salutaris, que le capital immobilisé – 20 000 deniers – n’était pas très élevé au regard de son patrimoine et qu’il pouvait ainsi peut-être s’assurer la bienveillance des notables éphésiens pour bénéficier d’opportunités économiques dans le cadre de la grande cité portuaire et éventuellement « transformer l’influence en profit »Footnote ¹⁰⁸. Sortant ce dossier d’un apparent isolement, C. Kokkinia suggère également d’autres exemples de personnages en situation de bénéficier, sur le plan économique, de leurs « bienfaits »Footnote ¹⁰⁹.

Un autre cas de figure, rarement explicite dans la documentation, consiste dans la perception de droits d’usage ou dans une tarification associée à des événements collectifs financés par les « donateurs », sans que l’on sache comment s’équilibrent les dépenses et les recettes, comme dans le cas d’un éditeur de jeux à Cirta en Afrique qui avait également vendu des billets pour assister au spectacleFootnote ¹¹⁰. La mention dans une inscription de Panamara, sur le territoire de Stratonicée de Carie, de la restitution « des droits de la table » par le prêtre lors de banquets organisés pour la fête du sanctuaire de Zeus peut suggérer que de tels paiements ou cotisations n’étaient pas rares lors de différentes festivités collectives et qu’il n’était pas inhabituel que l’organisateur les gardeFootnote ¹¹¹.

Tout en donnant crédit, comme système de valeur, aux discours publics des acteurs, une lecture « contre le grain »Footnote ¹¹² permet de faire émerger d’autres dossiers sur les bénéfices prévus et attendus de dons qui seront alors mieux compris comme des investissements, profitables normalement aux deux parties, soit la communauté civique et l’individu à la fois bienfaiteur et investisseur qui, intégré au discours honorifique, est également un « homme de bien » ou un notable. La comparaison entre les pratiques observées dans les cités occidentales et celles de tradition grecque permet de repérer ces stratégies financières. Je propose donc de définir comme « boucles évergétiques » ces dépenses associées à une stratégie économique, parfois même patrimoniale à long terme : il n’y a pas qu’un flux financier d’un individu vers la cité, très visiblement médiatisé en général dans une inscription honorifique ; ce « don » déclenche un avantage pour la communauté, mais aussi, sous différentes formes possibles, un retour économique ou patrimonial positif pour le donateur. Ces boucles évergétiques n’apparaissent souvent que de manière partielle du fait du biais honorifique de la grande partie des sources ; il demeure possible d’en restituer les mécanismes, parfois à titre d’hypothèse, parfois avec plus de certitude.

Deux exemples permettront d’en voir des caractéristiques. Le premier vient d’Italie. Theodor Mommsen avait remarqué le cas d’Aulus Quinctilius Priscus de Ferentinum, dans le Latium : sous Trajan, ce notable exerça des magistratures locales et fut honoré par le sénat de Ferentinum « en raison de son extraordinaire munificence », ob eximiam munificentiam. Quel était cet acte « d’extraordinaire munificence » ? Par le biais d’un achat de terres publiques, rendues à la cité, au prix de 70 000 sesterces, 4 200 sesterces annuels tirés de ces terres (1 050 deniers annuels, ce qui, au vu des chiffres croisés précédemment, n’est pas exceptionnel) permettraient à ses concitoyens, « pour toujours », de recevoir à son jour anniversaire, le 10 mai, quelques noix et du vin, ainsi que pour certains d’entre eux de l’argent au cours d’une distribution, de manière hiérarchique en fonction du niveau de dignité reconnu aux groupes concernés (par ordre décroissant, recevant plus ou moins d’argent et de friandises : les sénateurs de Ferentinum et leurs fils ; les sévirs augustaux qui étaient un groupe de six affranchis associés dans le cadre d’un culte impérial public ; puis, recevant uniquement des friandises : les citoyens et résidents de Ferentinum ainsi que les femmes mariées ; les garçons de la plèbe de Ferentinum)Footnote ¹¹³. Le taux de 6 % correspond à un taux souvent constaté dans les fondations basées sur un capital foncier. Mais le document précise : les terres seraient louées en location perpétuelle (in auitum). T. Mommsen, en éditant l’inscription en 1883, commentait que Priscus et ses descendants avaient ainsi probablement obtenu le droit d’être les locataires perpétuels de ces terres. La dépense de Priscus peut être comprise comme un investissement, dans un monde où il y avait souvent peu de terres à acheter – Pline le Jeune remarque que l’obligation faite par Trajan aux sénateurs romains de posséder un tiers de leur fortune foncière en Italie avait fait flamber les prixFootnote ¹¹⁴ – et où la fortune foncière formait la base d’un patrimoine permettant une reconnaissance sociojuridique.

Pour éclaircir la question de l’extraction d’un revenu de ces domaines au-delà des 4 200 sesterces mentionnés, une lettre de Pline le Jeune offre un parallèle : celui-ci explique en effet comment il a sous-estimé le prix d’une de ses terres offerte à la cité de Côme, en échange de quoi il s’occuperait personnellement de faire gérer le domaine, de manière toujours profitable pour le preneur, pendant que le loyer versé à la cité (équivalant aussi à 6 % de la valeur officielle de la terre) financerait une fondation alimentaire pour les filles et garçons libres. Une autre possibilité était un changement du type de culture ou un meilleur entretien du domaine. Il arrivait en effet que le prix des terres varie considérablement, si le fonds était dépréciéFootnote ¹¹⁵. Le prix de « vente », que l’on doit donc plutôt comprendre comme un paiement pour l’accès au bail permanent des terres, pouvait également avoir été négocié de manière favorable à celui qui était alors l’un des quattuorvirs de la cité – notabilité en réalité sans doute indispensable à l’accomplissement de la transaction et mettant le « donateur » en position de force. Pour ces raisons, l’attention au mécanisme à l’œuvre dans cette « boucle évergétique » doit moins porter sur la valeur nominale que sur l’investissement foncier réalisé.

Dans le système financier des cités gréco-romaines, le recours aux entrepreneurs privés pour les tâches publiques était habituelFootnote ¹¹⁶. La connaissance de ce phénomène dans le monde provincial repose sur des sources assez isolées, mais des lumières inattendues peuvent être fournies par des documents honorifiques. Un document de Chalcis en Eubée, qui constitue notre second cas d’étude, entrecroise dans une rhétorique de l’éloge les rôles respectifs du peuple, du Conseil et du « donateur »Footnote ¹¹⁷. Il permet de déceler un mécanisme comparable à ce qui est présenté comme un don et est lu en ce sens aujourd’hui, mais représente en réalité un investissement :

Ce document renseigne sur le dialogue institutionnel entre le peuple et les conseils restreints. Il a été également analysé sous l’angle de financements privés en faveur de la communauté, permettant l’obtention d’un honneur. Apparemment tous les ingrédients de la « transaction évergétique » – c’est-à-dire un don pour une communauté, en échange d’avantages symboliques – sont présents, et même celui de la pression pesant sur les « hommes de bien », puisque le stratège Novius Lysanias déclare, de manière très traditionnelle dans les décrets de ce type, que l’octroi d’honneur incitera d’autres notables à agir de manière comparable. L’honneur décerné est toutefois inhabituel : il s’agit de la fonction de « néocore ». Or, un honneur consiste normalement dans un titre, un discours élogieux, une statue, non dans une charge publique. Si l’on revient un peu avant le moment de la dépense effectuée par Hermodōros, une clause attire l’attention : Hermodōros n’a pas obtenu un titre, un éloge ou une statue comme récompense a posteriori de ses dépenses, mais une fonction, par accord préalable avec la cité (l. 12-13). Le déroulement diffère de celui observé dans le décret pour Épié de Thasos à la fin de l’époque hellénistique : après avoir fait effectuer des travaux dans les sanctuaires, Épié accepte également d’être néocore, alors que personne d’autre ne souhaite accomplir cette « liturgie coûteuse », selon les termes du décretFootnote ¹¹⁸. Comme ceux d’Épié, les travaux réalisés par Hermodōros permettent que les activités religieuses se déroulent convenablement dans le sanctuaire. Les fonctions revêtues impliquent en effet la supervision d’un ensemble de services, tels que la fourniture d’animaux pour le sacrifice, la gestion des tables d’offrande – comme l’indique par exemple un document épigraphique de Nysa en Carie – ou la mise à disposition d’une salle de banquetsFootnote ¹¹⁹.

Une interprétation possible, mais peu défendable à nos yeux, serait que Hermodōros, en détenant ce titre, ait exigé d’ajouter une fonction coûteuse, par définition, à ses dépenses initiales, et, bien plus, ait souhaité à tout prix en charger ses enfants. Une autre voie consiste à comprendre que la néocorie est associée à un contrat de gestion du temple : Hermodōros a ainsi investi dans le sanctuaire, à la condition expresse d’en superviser la gestion, puis, par la suite, ses enfants. Pour l’époque hellénistique, Léopold Migeotte a repéré un dossier laissant transparaître une opération de « privatisation » d’un sanctuaire de Gythéion au profit de deux donateurs et de leurs descendantsFootnote ¹²⁰. Les dispositions propres à Chalcis ne permettent pas de parler de « privatisation » ; toutefois, il s’agit également d’une stratégie patrimoniale. Ce monde des « dieux à l’encan », profitable à des entrepreneurs, est celui critiqué par le chrétien Tertullien à la même époque en Afrique et si brillamment expliqué par Claude Lepelley dans son article « Ubique respublica »Footnote ¹²¹. Aurelius Hermodōros était vraisemblablement bouleute, sa qualification d’homme de bien laissant peu de doute sur ce sujetFootnote ¹²². Il possédait quelques moyens pour réaliser ces travaux et les principaux magistrats de la cité le font acclamer. Le peuple n’est d’ailleurs ni dupe du discours d’éloge ni perdant dans cette opération : il est désormais possible d’accomplir ses dévotions dans un espace rénové. Les responsabilités dans un cadre cultuel étaient particulièrement propices, dans le monde grec, à de telles négociationsFootnote ¹²³.

Aurelius Hermodōros conforte ses revenus et les espoirs matériels et financiers de ses enfants dans une « boucle évergétique ». Les documents de Ferentinum et de Chalcis ici présentés laissent entrevoir ce mécanisme, sans le dissimuler ni le rendre tout à fait explicite. Le fait même que des documents à forte tonalité honorifique le fassent connaître indique le caractère ouvert de la pratique, sa validation par les instances publiques et, peut-être, sa relative fréquence.

La configuration civique de la relation des élites de pouvoir à leur communauté politique

Les dépenses élitaires publiques sont donc énoncées selon des termes élogieux, mais variés, dans les discours publics, avant tout épigraphiques, qu’elles soient orientées réellement vers la cité ou vers des groupes restreints, qu’elles constituent une dépense d’argent plus ou moins grandiose ou apportent aussi in fine des avantages patrimoniaux à leurs auteurs. Nous avons également constaté qu’elles pouvaient être absentes du quotidien civique. Avec ces caractéristiques, ces dépenses élitaires dans les cités grecques d’époque romaine apparaissent d’une manière qui n’est prise en charge ni par P. Veyne ni par les récents développements du modèle de la transaction évergétique. L’éloge naturalise tout type de dépense élitaire publique en action positive pour la communauté et, dans le même temps, détourne l’attention des autres paramètres ou cas de figure. Cette configuration sociale historique – éloge des élites, opportunités privées en contexte public, faveurs intra-élitaires, pratiques spécifiques de don-investissement – n’est pas une anomalie dans la relation des élites de pouvoir à leur communauté à travers l’histoire. Il est ainsi possible d’éclairer la situation de ces élites vis-à-vis de leurs concitoyens par une approche granulaire, comparant des motifs d’une configuration historique à l’autre.

Dès son article de 1969, P. Veyne avait critiqué l’analyse consistant à interpréter la pratique des dépenses élitaires publiques comme l’élaboration d’une légitimité sociale ou politique, dénonçant l’approche surplombante et excessivement rationaliste des relations sociales qui la sous-tendaitFootnote ¹²⁴. Ces relations quotidiennes existent entre les groupes et les individus, sans avoir besoin nécessairement d’expressions de légitimité. L’enquête au plus près des sources, dessinée à travers des contre-champs de l’évergétisme, montre en effet que les motivations de ces dépenses élitaires publiques ne se positionnaient pas à ce niveau. Il est utile ici de retravailler la notion d’« administration des notables » à partir des observations précédentes, modèle emprunté par P. Veyne à Max Weber pour définir les gouvernements civiquesFootnote ¹²⁵. Les « notables » de M. Weber (Honoratioren) peuvent exercer la politique à titre de profession secondaire, tirant des revenus par ailleurs de rentes foncières ou d’activités professionnelles qui leur laissent du temps disponible, élément fondamental de la capacité à exercer le pouvoirFootnote ¹²⁶. Le langage civique, dans les cités grecques d’époque romaine, reconnaissait abondamment cet investissement immatériel, temporel, en faisant l’éloge du « zèle » des magistrats. Les notables se distinguent également par une estime sociale qui, « par tradition », « à la longue », leur permet d’occuper des fonctions. Ces points trouvent en effet des superpositions aisées dans la configuration civique du pouvoir, surtout si l’on ajoute la position fréquente des notables à l’interface entre un centre « qui édicte des normes » et des périphéries (les cités en l’occurrence) où ces normes sont appliquéesFootnote ¹²⁷.

D’autres aspects de cet idéal-type sont tout aussi intéressants en ce qu’au contraire des précédents, ils se différencient de ce que l’on sait aujourd’hui du gouvernement des cités dans l’Antiquité : en premier lieu, M. Weber insiste sur le caractère amateur, dilettante, de ce type de gouvernement tout autant que des notables dans la gestion de leur fortune. De ce point de vue, les travaux des spécialistes de l’économie de l’Antiquité ont bien montré la diversité des sources de revenus de ces notables, leurs stratégies patrimoniales ainsi que le caractère technique de la gestion financière des cités ou de leurs sanctuairesFootnote ¹²⁸. Des hommes avertis, pourvus de rationalité économique – évidemment marquée par les possibilités et les valeurs de l’époque – et d’une « disposition au calcul »Footnote ¹²⁹ géraient donc ces affaires communes : il existe un vaste écart d’attitudes entre la maximisation d’un intérêt personnel ou d’un groupe, ce qui n’est pas le cas ici, et sa négligence, qui se révèle également un mirage si elle est traitée comme un phénomène relevant d’une conduite polarisée par une rationalité de valeur et qui serait caractéristique d’une éthique notabiliaire. Cette éthique produit un discours susceptible de mettre en valeur des comportements individuels en faveur du collectif civique tout en rejetant dans l’ombre la question du contrôle ou des échanges de services dans des réseaux clientélairesFootnote ¹³⁰. Le caractère « peu onéreux », voire « entièrement gratuit » pour la communauté de ce type de gestion, défini par M. Weber, n’est plus une conséquence logique du modèle, ou seulement en apparence. Si l’évergétisme selon P. Veyne témoigne de moins de politisation (plutôt que d’une dépolitisation)Footnote ¹³¹, on peut aussi dire que le discours sur les dépenses publiques des élites et l’ambiance générale de reconnaissance à leur égard dans le discours public témoignent de moins d’intérêt collectif pour le bien commun qu’à l’époque hellénistique. Le cadre institutionnel civique et impérial était moins propice à ce type d’investissement politique populaire du fait de l’entre-soi, parfois relatif, des sénats locaux ainsi que d’une politique du pouvoir central attentive aux intérêts privés des élites localesFootnote ¹³².

Yves Sintomer et Jérémie Gauthier soulignent que, chez M. Weber, ne sont pas interrogées les transactions et contestations du pouvoir « par le bas »Footnote ¹³³. Charivaris, agitation, révoltes en cas de disette, voire pressions pour obtenir que les plus fortunés contribuent davantage à la vie commune existaient bel et bienFootnote ¹³⁴. Sans minimiser le rôle du peuple dans les cités, nous avons vu que des traces explicites de résignation ou de fatalisme vis-à-vis de ce que le peuple pouvait obtenir des notables en termes de contributions volontaires existaient également. Les agitations ponctuelles demeuraient un horizon possible, qui suscitait la défiance des autorités locales et romaines. Ce point est également perceptible dans l’interprétation de songes par Artémidore de Daldis, où la « populace » est caractérisée par son inconstanceFootnote ¹³⁵. Mais l’interprétation selon laquelle ces mouvements auraient eu pour conséquence d’infléchir le comportement des notables, d’exercer sur eux une pression de manière structurelle demeure, d’après notre analyse, douteuse. Le fatalisme des personnages du Satiricon correspond à une attitude réaliste, qu’il convient d’inclure dans le répertoire des opinions politiques populaires : « Ah ! si nous, nous avions des couilles, il ne ferait pas son malin [en parlant d’un édile malhonnête]. Mais aujourd’hui, le peuple c’est lion à la maison, renard au-dehorsFootnote ¹³⁶ », ce que l’on peut comprendre comme une abstention habituelle de revendications fortement exprimées dans l’espace public, associée à des stratégies simples pour assurer ou améliorer le quotidien, seules disponibles dans un contexte de ressources rares et de temps contraint.

Dans le même temps, seuls les notables pouvaient faire l’objet, dans la cité, d’inscriptions honorifiques, autrement dit accroître leur capital symboliqueFootnote ¹³⁷. Cette manière de « féliciter les élites pour leur interprétation réussie d’une conduite élitaireFootnote ¹³⁸ » définit une sociodicée, un discours justifiant la position dominante des élites, vantant leurs dispositions et leur comportement, gommant les aspérités et permettant le renforcement de cette position dominante, son installation dans le temps. Ce cadre de pensée, auxquels les acteurs souscrivent de manière naturalisée, n’empêche pas des logiques sociales structurantes jouant différemment de ce que les discours énoncent. Les pratiques de « dons » publics peuvent aussi produire un « mensonge social » portant sur ce qu’il en coûte à la communauté de les accepterFootnote ¹³⁹, par la définition et le renforcement des hiérarchies collectives, par exemple, la méfiance produite à l’encontre d’une démarche de vérification des procédures ou tout simplement du fait des avantages concrets revenant au donateur.

Pour la compréhension des sociétés civiques d’époque impériale, l’attention doit également se porter sur les caractéristiques et le fonctionnement du groupe élitaire. Bien qu’il fût relativement ouvert et diversifié localement par rapport à d’autres époques, ses membres cumulaient la maîtrise de nombreux éléments de pouvoir – tout à la fois politique, économique, culturel – dans le cadre de ces petites unités politiques, alors qu’ils sont différenciés dans de plus vastes structures. Leurs interactions dans des groupes dont l’ouverture était relative constituent aussi un « capital social »Footnote ¹⁴⁰. Les apparents « hérétiques » de ce champ politique, comme le philosophe cynique Pérégrinos et peut-être le philosophe épicurien Diogène d’OinoandaFootnote ¹⁴¹, demeuraient inoffensifs. Lucien brocarde la poursuite de la gloire par Pérégrinos. Leur discours demeure marginal dans les sociétés civiques du Haut-Empire et peut aussi, par son existence qui critiquait sans les saper des principes de l’ordre établi, avoir contribué à relâcher les tensions autour des relations entre richesse et pouvoir. La reformulation de ces dernières n’advint que par le développement et le succès dans la société des propositions chrétiennesFootnote ¹⁴².

Au terme de cette analyse, je propose donc de repositionner les enjeux des dépenses élitaires publiques durant le Haut-Empire, à partir des acquis des enquêtes historiques sur les mondes civiques, de la discussion des deux modèles présentés et des sondages réalisés ici dans les sources. L’universel civique exprime un idéal collectif qui ne se superpose pas avec la réalité sociale des destinataires de dépenses d’origine privée ou publique. L’éloge de ces dépenses élitaires n’est pas propre à ce type d’action publique des notables. Certaines dépenses sont appréciées par le peuple qui les espère sans que l’on puisse leur attribuer un caractère indispensable, central ni en soi légitimant dans l’interprétation des relations entre peuple et élites. Leur absence ou leur disparition n’est généralement pas un ferment d’instabilité dans les cités et la pratique des bienfaits ne relève pas d’une logique dialectique de construction d’une légitimité sociale ou politique. Au passage, une partie du modèle de P. Veyne, faisant de cette manière de dépenser un trait d’un style de vie distinctif, conserve une valeur certaine, car ces dépenses revêtent une apparence publique spécifique, particulièrement mise en avant dans les sources. Cependant, la compréhension de l’architecture sociale complexe des cités ainsi que celle de la culture et des pratiques économiques des élites invitent à insérer cet élément d’interprétation dans un ensemble aujourd’hui différent de celui des propositions veyniennes.

La circulation de services au sein de groupes élitaires de niveaux variés appelle ainsi à élargir le prisme de l’analyse au-delà du duo peuple/Conseil, en dépit de sa visibilité dans les inscriptions publiques, pour des approches socio-politiques mettant en relation plusieurs segments des élites civiques, eux-mêmes variés d’un point de vue social et économique. L’attention est attirée vers les petits notables, leurs calculs et les stratégies disponibles pour avoir un peu plus, à l’instar d’Aurelius Hermodōros de Chalcis ou des bouleutes d’Aphrodisias, à l’occasion d’événements ou dans des activités valorisant l’image sociale de l’individu concerné ou du groupe. Ce mécanisme ne relève pas du cynisme ou du mensonge à l’égard des concitoyens ni d’une duperie : les différentes parties prenantes du corps social savaient à quoi s’attendre et, globalement, pendant les trois siècles du Haut-Empire, trouvaient naturel d’habiller le don privé du langage civique de l’éloge, par-delà les réalités matérielles et économiques, diverses et connues. Ce langage renforçait toutefois la domination des notables. Il n’y avait d’autre justification à celle-ci que l’ordre des choses établies, promu par le pouvoir central romain, et la nécessité d’avoir un groupe pour s’occuper des affaires communes, disposant de temps et, dans les meilleurs cas, de quelques compétences et idées empreintes de philosophie sur la bonne manière de gérer la cité.