3.1. Quelle objectivité pour les valeurs techniques ?

La valeur est d'emblée nouée à la « culture » et à « l'humain » : la culture est un ensemble de valeurs (toujours au pluriel) dont le foyer est une idée de l'humanité. De même que l'abolition de l'esclavage impliquait de reconnaître « la valeur de la personne humaine », de même faut-il reconnaître dans l'objet technique de l'humain devenu étranger, « aliéné », « méconnu » (Simondon, 1958/2012, p. 10). On reconnaît un topos humaniste : « l'humanisme est la volonté de ramener à un statut de liberté ce qui de l’être humain a été aliéné, pour que rien d'humain ne soit étranger à l'homme » (Simondon, 1958/2012, p. 144)Footnote ⁷. Le lien entre cette rhétorique humaniste et le lexique de la valeur reste toutefois ténu, voire convenu.

Les développements d’Émile Bréhier sur les débats autour de la valeur au seuil des années 1950 en France permettent d'y voir plus clair. « [A]u début du siècle, rappelle-t-il, on étudiait moins les valeurs elles-mêmes que les jugements de valeur ou les appréciations », dans une perspective psychologique ou sociologique. Au contraire,

Au relativisme axiologique des sciences humaines et sociales succède une reprise philosophique de la question de la valeur, attentive à une validité supposée irréductible à toute approche génétique. Cette orientation objective n'exclut pas de considérer les conditions d’émergence de la valeur. Ainsi, « [n]ulle valeur n'existe pour nous sans une technique qui la réalise dans une œuvre ou dans une opération ; comme il y a une technique du beau, il y a une technique de la santé, de la vérité, de la justice, de la charité » (Bréhier, Reference Bréhier1950, p. 72). La valeur a une genèse, mais sa validité ne disparaît pas dans la relativité de ses déterminations génétiques. Cette orientation de la philosophie des valeurs, partagée par les néokantismes comme par l'existentialisme, est en rupture avec « l'immanentisme » des philosophies de la vie (Bergson) ou de la société (Durkheim) : « de tout côté le continu est attaqué », il revient à « l'existence humaine de se “transcender” » (Bréhier Reference Bréhier1950, p. 65-67). Les théories de la valeur prennent en charge cette discontinuité, comme par exemple dans l'existentialisme de Raymond Polin (Reference Polin1944). Simondon ne suivra pas une voie existentialiste, mais se forme dans ce contexte, et sa réflexion sur la valeur vise bien à rendre compte, on le verra, de discontinuités.

De fait, intégrer l’« objet technique » à la « table des valeurs » de la culture, c'est le reconnaître porteur d'une validité sui generis, et cela en deux sens. Tout d'abord, c'est l'appréhender comme porteur de valeurs spécifiques, distinctes de celles que l'on attribue, par exemple, à l’« objet esthétique » ou à l’« objet sacré » (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 10). On est ici proche de la philosophie néokantienne de la culture : la culture se spécifie en domaines d'objectivité porteurs d'exigences axiologiques distinctes (esthétiques, religieuses, techniques, etc.). Ensuite, attribuer une valeur à l'objet technique, c'est refuser de le traiter comme un simple moyen, de l'assigner au « monde sans structure de ce qui ne possède pas de significations, mais seulement un usage, une fonction utile » (Simondon, 1958/2012, p. 10). Il faut reconnaître dans la technicité « l'inhérence de valeurs dépassant l'utilité » (Simondon, 1958/2012, p. 303). Certes, les valeurs participent d’un processus de culture, de sorte que les valeurs esthétiques, religieuses ou techniques peuvent se faire « valeur[s] politique[s] et sociale[s] » ou « valeur[s] culturelle[s] » (Simondon, 1958/2012, pp. 16 et 131). Mais pour devenir culturelle, la valeur doit d'abord être objective, au sens où elle est qualité d'un processus objectif, et non produit d'une évaluation subjective : « voir fonctionner la relation technique de manière objective est la condition première de l'incorporation de la connaissance de la réalité technique et des valeurs impliquées par son existence à la culture » (Simondon, 1958/2012, p. 203).

On ne saurait toutefois rigidifier cette objectivité des valeurs : celles-ci sont « impliquées » par une « relation technique » qui met en rapport non seulement un ensemble d'objets, mais aussi une activité humaine, « une existence simultanée et corrélative des hommes et des machines » (Simondon, 1958/2012, p. 16). Ce sont les « schèmes de fonctionnement des machines », qui les relient entre elles et à l'homme, qui « impliquent » des « valeurs » (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 16)Footnote ⁸. Ainsi faut-il « intervenir comme médiateur dans [la] relation entre les machines » pour qu’émerge une « conscience technique », le sentiment d'une « responsabilité envers les réalités techniques » (Simondon, 1958/2012, p. 204). Cette expérience de la valeur des fonctionnements techniques n'a rien d'utilitaire : elle reste largement étrangère à l'ouvrier soumis aux exigences du « travail quotidien », comme au propriétaire qui ne voit en la machine qu'un « capital productif » (Simondon, 1958/2012, p. 204). En même temps que la participation au processus technique — selon l'idéal d'un « ingénieur d'organisation » qui ne serait pas « préoccupé du rendement immédiat » —, cette reconnaissance des valeurs techniques requiert un « recul » par rapport à ce processus, une « liberté à l’égard de chacune [des machines] prise individuellement » (Simondon, 1958/2012, p. 204).

3.2. Des valeurs introuvables

Une table des valeurs incomplète, c'est une symbolisation culturelle de laquelle « le réel est absent » (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 14) — ici, on entend le réel des relations propres aux ensembles techniques, leur « technicité essentielle », qui intègre l'humain comme médiateur. Mais que sont donc ces « valeurs techniques » à dégager du réel technique ? Il semblerait qu'elles puissent être formulées au moyen d'une substitution du paradigme informationnel au paradigme thermodynamique. Ce dernier évalue la machine en termes de « rendement énergétique » (Simondon, 1958/2012, p. 183). La technicité est alors soumise à « une finalité extérieure au régime des machines, celle de la productivité », dans l'horizon de la valorisation d'un « capital productif » (Simondon, 1958/2012, p. 204). Pourtant, pas plus que la valeur économique, « les valeurs du travail » (accroissement de la puissance, soumission de la nature à des finalités humaines…) ne correspondent aux valeurs techniques : « le fondement des normes et du droit dans le domaine industriel n'est ni le travail ni la propriété, mais la technicité » (Simondon, 1958/2012, p. 342). La « relation d'information », conçue non comme signal mais comme signification, se tient en revanche au niveau de la réalité des ensembles techniques, parce que ceux-ci impliquent « un vivant comme médiateur pour interpréter un fonctionnement en termes d'information, et pour le reconvertir en formes pour une autre machine » (Simondon, 1958/2012, p. 190). L'approche par l'information opère un « couplage interindividuel entre l'homme et la machine » et institue une « relation d’égalité, de réciprocité d’échanges : une relation sociale en quelque manière » (Simondon, 1958/2012, pp. 168 et 127). Ainsi devient envisageable une « sagesse technique, chez des hommes sentant leur responsabilité envers les réalités techniques » (Simondon, 1958/2012, p. 204).

On dispose bien ici de nouveaux concepts, de nouvelles vertus et même de perspectives de réforme éducative, sociale et politique (voir notamment le thème de la sortie de l’état de minorité vis-à-vis de la technique) (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 123-158). Bref, on ne manque pas de matériau pour alimenter un discours sur les valeurs, au sens courant du terme. Mais que peut-on exactement ranger sous la catégorie de valeur technique ? Simondon ne le dit pas. Il n'y a pourtant pas matière à une objection de fond, sinon peut-être quant à la manière de formuler le problème au départ. Car c'est cette grammaire de la « table des valeurs » qui en vérité pose problème. Justifiée par sa vertu pédagogique — elle offre l'accès le moins difficile à l’œuvre de Simondon —, elle devient équivoque sitôt que l'on cherche à en déterminer précisément le sens. Nous sommes d'ailleurs mis en garde par Simondon lui-même, qui suggère que la tentation d’établir des tables des valeurs pourrait procéder d'une disjonction entre le théorique et le pratique. C'est le fait d'une « pensée pratique non insérée dans le réel », que de vouloir « group[er] et systématis[er] » une « pluralité des valeurs », tels des « optatifs libérés de leur application au geste technique » (Simondon, 1958/2012, p. 283). Il en serait ainsi, par exemple, des valeurs « simplicité » ou « efficacité » : « de telles valeurs doivent avoir été éprouvées et vécues dans l'action insérée dans le monde, avant d’être groupées et systématisées ». C'est après coup que lesdites valeurs sont objectivées, mais « elles ne peuvent […] jamais être complètement systématisées, car elles aboutissent à une pluralité de valeurs différentes ». Ainsi par exemple ne peut-on dire « pourquoi c'est une valeur, pour une action, d’être simple […], et pourquoi c'en est une autre d’être efficace » (Simondon, 1958/2012, p. 283). Les opérations d'objectivation, de distinction et de classification suggérées par la grammaire de la « table des valeurs » séparent abstraitement les valeurs des processus réels dans lesquelles elles sont prises.

Faut-il donc en rester aux « valeurs […] éprouvées et vécues », antérieurement à leur objectivation ? Mais le risque est alors de revenir à une approche subjectiviste de la valeur, congédiée d'emblée. Ce n'est certes pas l'intention de Simondon, mais on peut se demander s'il n'est pas malgré lui empêtré, en développant son propos sur la valeur, dans des usages hérités, faute d'avoir vraiment réformé la notion de valeur. De là vient la défense et la proclamation de « valeurs techniques » dont il est pourtant impossible d’établir la liste. Mais pourquoi, au juste, le faudrait-il ? On pourrait même se demander si cette intention ne participe pas d'un rapport réactif, au sens de Nietzsche, à la question axiologique. Si la culture « s'est constituée en système de défense contre les techniques », ainsi que le déplore Simondon (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 9), n'est-ce pas précisément parce qu'elle a cru pouvoir se définir à partir d'une « table », d'un système de valeur définitif et clos ? Aveugle aux processus d'individuation portés par les ensembles techniques, la culture traditionnelle ne voit pas que « la machine, œuvre d'organisation, d'information, est, comme la vie et avec la vie, ce qui s'oppose […] au nivellement de toutes choses » (Simondon, 1958/2012, p. 18). Ce n'est pas en établissant des listes de valeurs qu'on luttera contre une culture qui nivelle, mais précisément en situant les exigences de valeur à même les processus « vivants » concrets, en l'occurrence les relations techniques. C'est bien ce que cherche à faire Simondon dans MEOT, mais dans une grammaire partiellement inadéquate, qui condamne la valeur technique à l'ambivalence : pour la défendre et la déterminer, il faut la proclamer et l'objectiver, mais ce geste même menace d'en faire une abstraction séparée de la vie et, en ce sens, sans valeur.

On pourrait objecter que l'on trouve dans MEOT une détermination claire de la valeur spécifique d'un ensemble technique : son degré d'individualisation technique réciproque. « Ce critère a une valeur axiologique : la cohérence d'un ensemble technique est maximum lorsque cet ensemble est constitué par des sous-ensembles possédant le même niveau d'individualisation relative » (Simondon, 1958/Reference Simondon2012, p. 77). L'enjeu est de satisfaire, pour chacun des sous-ensembles, au « principe de l'individualisation de l'objet technique par la causalité récurrente dans le milieu associé » (Simondon, 1958/2012, p. 75), ce qui implique de protéger ces sous-ensembles, lorsqu'on les met en relation, d'interactions susceptibles de les désindividualiser. Ainsi, « l'ensemble de degré supérieur qui comprend tous ces sous-ensembles se définit par la capacité de réaliser telle ou telle mise en relation de façon libre, sans détruire l'autonomie des sous-ensembles individualisés » (Simondon, 1958/2012, p. 78). Dans un laboratoire, on instituera des « dispositifs de non-couplage », par exemple en séparant l'alimentation des amplificateurs et celle des oscillateurs, qui réduirait leur individualisation respective et donc leur fonctionnement optimal (Simondon, 1958/2012, p. 79). Je vois dans ce critère axiologique, qui n'est pas explicitement rapporté à la table des valeurs à constituer, une formule de la validité technique, en un sens étroit, plutôt qu'une caractérisation de la ou des valeurs techniques. En effet, ce principe de l'individualisation n'intègre pas la relation avec l'agent et relève d'un niveau d'analyse purement fonctionnel. En ce sens, il s'agit d'une reformulation de la détermination cybernétique de la valeur plutôt que d'un apport direct au projet d'axiontologie.

4.1. Communauté et société, ou bipolarité et unipolarité des valeurs

La tension entre les acceptions sociologique et éthique de la valeur structure la « Note complémentaire » ; elle recouvre la distinction entre société et communauté. La communauté désigne le groupe social en tant qu'il se protège des relations « allant de l'individu à l'individu », caractéristique de la « société » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 342). Dans la communauté, les individus communiquent « indirectement et sans conscience précise de leur individualité ». Leurs relations sont réduites à leur fonction au sein de la « totalité » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 342). Aussi la communauté repose-t-elle sur une « valorisation de la stéréotypie des conduites » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 348). Pour elle, « le caractère moyen [est] une supériorité », de sorte que « les valeurs ont un sens statistique » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 348). Ce n'est pas dire que la conscience des valeurs s'abîme dans la régularité des conduites. Au contraire, « l'intégration communautaire » exige de proclamer, de défendre, d'objectiver des valeurs : « hypertélique », la communauté « élabore un code de valeurs destinées à empêcher les changements de structure » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 347). Cette hypertélie est l'envers d'un fonctionnalisme réductionniste : le « code de valeurs » n'est qu'un moyen de garantir « la valeur fonctionnelle d'un individu dans la communauté », en empêchant les individus d'interroger le fonctionnement du groupe (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 347). De même qu'elle dévalorise l'individuel, la communauté réduit l’« être technique » à un « ustensile » doté d’« une valeur d'usage qui est étrangère à son essence dynamique propre » ; elle refoule la puissance inventive dont cet être est l'expression (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 344). Il s'ensuit que la communauté, essentiellement défensive, fonctionne par opposition de valeurs. Les « communautés extérieures », menaçantes, sont « pensées comme mauvaises » de sorte que « sur ces catégories primitives d'inclusion et d'exclusion […] se développent des catégories annexes de pureté et d'impureté, de bonté et de nocivité, racines sociales des notions de bien et de mal » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 337). Une communauté se reconnaît dans la « bipolarité des valeurs » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 337). En ce sens, elle est « biologique » ; elle prolonge « l'opposition bipolaire de l'assimilable et du dangereux » pour « l'individu vivant » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 337).

Au contraire, la société, « groupemen[t] synergiqu[e] d'individus », échappe au « code d'obligation extrinsèque » propre à la communauté (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 341). Elle pose explicitement ses propres problèmes, qu'elle résout notamment par l'invention technique, en quoi elle découvre une « normativité intrinsèque et absolue » non réductible à la « normativité sociale » : « l'objet technique est valide ou non valide selon ses caractères internes qui traduisent le schématisme inhérent à l'effort par lequel il s'est constitué » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 341). Le groupe social est société dans la mesure où il intègre, sans la réduire, cette normativité :

Moyennant la substitution du « code » à la « table », on retrouve le lexique de MEOT. Certes, « code » et « table » ont des connotations divergentes : la table est un instrument classificatoire exhaustif, tandis que le code suggère une certaine opérativité. Il s'agit cependant ici d'un « code d'obligation extrinsèque » assurant la conservation des structures. La notion de table des valeurs, dans MEOT, était plus ample et moins déterminée. Elle est cependant absente d’ILFI, selon moi en raison des impasses où elle conduit. Mon hypothèse est que le « code des valeurs » est ce qui reste, sous une forme clairement dépréciative, de l'objectivation abstraite que charriait malgré elle l'expression « table des valeurs ».

Quant à la dimension positive et constructive de la table des valeurs, elle est désormais assumée par l'expression « systématique des valeurs », rattachée à la société et à sa « normativité technique » et, par là même, opposée au « code des valeurs » communautaire. En effet, « l'activité technique n'introduit pas une bipolarité des valeurs au même titre que l'activité biologique » communautaire ; « pour l’être qui construit, il n'y a pas le bon et le mauvais, mais l'indifférent et le constructif, le neutre et le positif » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 337). Le processus d'individuation technique soutenant la formation d'un collectif transindividuel ne s’évalue pas à partir d'oppositions de valeur, à partir de valeurs et d'anti-valeurs, mais comme degré ou intensité d'une « positivité de la valeur » se détachant « sur un fond de neutralité ». Il y a alors « unipolarité des valeurs », axiologie éthique et non biologique (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 336-337).

Avant de clarifier cette conception unipolaire de la valeur, considérons la définition de la valeur proposée au début de la « Note complémentaire » : « la valeur est l'action grâce à laquelle il peut y avoir complémentarité » ; ceci s'entend dans l'horizon d'une « complémentarité illimitée entre l’être individuel et les autres êtres individuels » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 331). Il faut entendre l’étrangeté de cette définition, qui fait de la valeur non une référence pour ou une qualité de l'action, mais l'action elle-même. Simondon introduit une distinction qui permet de sauver l'usage conventionnel du terme, tout en l'ordonnant à cette nouvelle détermination de la valeur comme action : la distinction entre valeur relative et valeur absolue. Les valeurs relatives s'attribuent à des « conditions », organiques ou techniques, de la complémentarité ; c'est par exemple « la valeur du remède qui guérit » et contribue à rétablir la complémentarité de l'individu biologique avec son milieu. Cette valeur « est liée à la chose […] mais elle ne réside pourtant pas dans cette chose » : le remède vaut, mais il n'est pas valeur (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 332). En revanche, la valeur absolue est « la valeur qui permet la relation », non à titre de condition, mais comme « début ou amorce de la réaction qui permet cette activité » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 332). « Au nombre de ces valeurs, on peut mettre la culture, qui est comme un ensemble de débuts d'action, pourvus d'un schématisme riche, et qui attendent d’être actualisés dans une action » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 332).

La valeur de la culture, ou plutôt la culture comme valeur (absolue), ne réside pas dans une table de valeurs objectivables, mais dans un processus réel. Certes, la culture est une « capacité d'agir sur des symboles et non sur les réalités brutes » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 332). Mais l'activité symbolique, précisément, ne porte pas sur un domaine d'objet autonome, abstrait, opposé ou extérieur à l’être :

Le symbole réel est au signe arbitraire ce que la valeur de la culture est à la culture comme « code de valeurs ». Décrire la culture en termes de tables ou de codes des valeurs relève d'une objectivation a posteriori, justifiable pédagogiquement, mais philosophiquement non rigoureuse et typique d'une attitude communautaire. La culture comme communauté est une table des valeurs supposément donnée ; la culture comme société ou transindividualité est la valeur des actes actuellement et virtuellement agissants — par exemple par le détour de l'objet technique en tant que « cristallisation du geste humain créateur [qui] le perpétue dans l’être » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 340). Bref, la validité de la valeur exprime l'activité d'un être.

4.2. Normes et valeurs

La « Note complémentaire » part d'une définition de la valeur. La conclusion d’ILFI part en revanche d'une thèse sur l’être — comme « polyphasé » et en « réserve de devenir » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 307-308) — pour s'achever sur une thèse sur la valeur. Elle expose l'axiontologie dont les écrits de 1953 formaient le vœu. À défaut de pouvoir exposer ici les présupposés ontologiques de la thèse, repartons du problème de la complémentarité. En termes éthiques généraux, ce problème peut être formulé ainsi : « la pluralité des systèmes de normes » peut-elle « être envisagée autrement que comme une contradiction » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 322 ; l'auteur souligne) ? L’éthique théorique et contemplative du sage et l’éthique pratique de l'action, par exemple, « définissent des normes qui donnent des directions incompatibles » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 320). Une approche décisionniste, à la Max Weber, parlerait ici de « polythéisme des valeurs » : il y a en dernier lieu des « positions de valeur » inconciliables (Weber, Reference Weber2003, pp. 94 et 99). C'est une thèse alors très partagée, dont on retrouve des versions dans divers ouvrages que Simondon a pu avoir en main (Dupréel, Reference Dupréel1939, p. 233-235 ; Polin, Reference Polin1944, p. 98-101). Cette aporie axiologique repose en vérité sur une distinction insuffisante entre norme et valeur (la norme serait seulement l'objectivation d'une position de valeur) et, plus fondamentalement, sur la dissociation de l'ontologique et de l’éthique : l'incompatibilité entre éthique pure et éthique de l'action, avant d’être contradiction entre des normes, est incompatibilité, dans la pensée, entre « la substantialité théorique de l’être individué » et la « perpétuelle évolution de l’être toujours en mouvement » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 320-321).

La norme se dit d'une structure fonctionnelle individuée, biologique, psychique ou sociale ; la valeur s'attribue à des actes participant d'un processus d'individuation, relativement auquel la formation de normes est seconde dans l'ordre génétique. Dès lors, la contradiction des normes est relativisée : « Il n'y a contradiction provenant de la multiplicité des normes que si on fait de l'individu un absolu et non l’expression d'une individuation créant un état métastable seulement » (SSimondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 322-323 ; l'auteur souligne). Considérées isolément, les normes sont des structures fonctionnelles incompatibles entre elles. D'un point de vue génétique, elles sont des structures relativement stables (métastables), soumises à des transformations, au gré des problèmes affectant le système d'individuation (psychique ou social) qu'elles stabilisent momentanément. Les normes sont fonctionnelles, « mais leur système est plus que fonctionnel, et c'est en cela qu'il est valeur » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 322). Cette identification circonstancielle entre système et valeur doit nous prémunir de la tentation d'interpréter trop simplement l'idée que la valeur est à l'origine de la norme ; elle est plutôt ce qui persiste dans la succession des normes.

Cette persistance est décrite en termes énergétiques et sémantiques. La valeur est comme une « force directrice qui ne se perd pas », c'est la continuité d'une énergie qui soutient l'individuation. Mais elle n'est pas aveugle : « les valeurs […] sont les normes amenées à l’état d'information : elles sont ce qui se conserve d'un état à un autre » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 321). La valeur est information tandis que « la réduction à des normes est identique à la réduction à des formes » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323). Norme et valeur sont les pendants, en termes éthiques, des notions de forme et d'information. La forme peut bien désigner des structures constituées et individuées, mais elle n'est pas « forme significative », ou seulement au sens étroit d'un système de signe ; l'information est la forme véritablement significative, celle qui fait sens, parce qu'elle n'est pas signification donnée, univoque, mais « signification qui surgit d'une disparation », signification comme problème, qui « maintient le niveau énergétique du système, conserve ses potentiels en les compatibilisant », mais sans abolir leur tension (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 35). La question de la valeur était approchée en des termes très proches dans « Cybernétique et philosophie », contre une cybernétique identifiant la valeur à une norme de régulation sociale.

Suivait alors l'exemple de l'opération de « prise de conscience » qui, en psychanalyse, est censée pouvoir conduire à une réorganisation de la « structure psychique » (Simondon, Reference Simondon, Simondon, Simondon, Saurin and Chateau2016b, p. 63).

De même que la notion d'information vient compléter et subvertir les philosophies de la forme, de même cette détermination de la valeur vient réformer une philosophie qui fait de la norme l’élément transcendantal de toute question éthique. Mais que l'on ne s'y trompe pas : il ne s'agit pas de défendre une éthique de la valeur contre une éthique des normes, à la manière dont Bergson défend les morales ouvertes contre les morales closes, ou à la manière dont la philosophie de la vie, après Nietzsche, défend la mobilité d'une vie posant ses propres valeurs contre le danger de pétrification des formes. C'est précisément le refus d'une telle alternative qui est en jeu, puisque l’éthique, comme « sens de la synergie des individuations successives », est le « sens selon lequel en chaque acte réside à la fois le mouvement pour aller plus loin et le schème qui s'intégrera à d'autres schèmes » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323). L'acte éthique déborde les formes dans lesquelles il est pris, sans être hostile en principe à l’égard de toute forme — fantasme caractéristique de « l'acte fou » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 325). L’éthique bien comprise (sur fond d'ontogenèse) refuse la séparation abstraite entre la vie qui évalue et les normes auxquelles elle est soumise, mais sans abolir leur tension : « [n]ormes et valeurs sont des termes extrêmes de la dynamique de l’être » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323)Footnote ¹⁰.

4.3. La valeur comme « largeur d'un acte »

Nous pouvons à présent revenir à la thèse de « l'unipolarité des valeurs ». Une fois exclue la bipolarité communautaire, la valeur peut encore s'entendre de deux manières comme « pôle ». Elle est d'une part le terme d'une « dyade indéfinie, unidimensionnelle et bipolaire », dont l'autre terme est la norme. Cet axe bipolaire distribue plus largement les degrés d’« ouverture et [de] fermeture », de devenir potentiel et de structuration normative, qui sont propres à l’« état d'une civilisation », à un système s'individuant (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323). Cette bipolarité-là ne saurait être supprimée, le processus d'individuation ne pouvant se passer de l’être individué. D'autre part, la valeur s'entend comme « positivité » sur « fond de neutralité », forme significative se détachant sur un fond amorphe. Ces deux dualités — la valeur et la norme, la valeur et l'indifférence — relèvent de points de vue et de problèmes qu'il faut bien distinguer, d'autant plus que Simondon glisse imperceptiblement, dans les ultimes pages d’ILFI, du problème de la bipolarité norme-valeur vers celui de l'unipolarité neutralité-valeur.

Dans les deux cas, la valeur n'est pas une entité idéale identifiable, mais une grandeur intensive. Ce qui vaut vaut plus ou moins, sans pouvoir valoir négativement — on ne peut parler strictement de valeur négative qu'en régime d'individuation biologique. Selon l'axe bipolaire norme/valeur, la valeur mesure une émancipation vis-à-vis de schèmes normatifs hérités, une capacité d'invention, voire de révolution. Ce degré connaît toutefois un seuil supérieur : valeur et norme forment une dyade et la disparition de la norme serait aussi celle de la valeur. Selon l'axe unipolaire émergeant du fond de neutralité ou d'indifférence, la mesure de la valeur ne semble pas, en revanche, devoir connaître de seuil maximal. « La valeur d'un acte n'est pas son caractère universalisable selon la norme qu'il implique, mais l'effective réalité de son intégration dans un réseau d'actes qui est le devenir » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323). La valeur de l'acte réside en ce sens dans sa puissance d'universalisation concrète, par extension et intensification transindividuelles. Les actes se suscitent et s'appellent les uns les autres, à proportion de leur valeur ; on retrouve le thème humaniste des exempla, souligné par l'idée d'une contemporanéité des actes valeureux (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 324). La valeur d'un acte, c'est sa puissance communicative, et celle-ci ne saurait a priori connaître de seuil maximal. « Il n'y a qu'un centre de l'acte, il n'y a pas de limites de l'acte. Chaque acte est centré mais infini ; la valeur d'un acte est sa largeur, sa capacité d’étalement transductif » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 324). La transduction suggère bien la convertibilité de la valeur en norme, mais Simondon met ici en avant sa dimension de propagation plutôt que de structuration.

Que signifie la « largeur » ou l’« étalement » d'un acte ? Il s'agit d'une analogie spectroscopique : « la relation entre les actes ne passe pas par le niveau abstrait des normes, mais va d'un acte aux autres comme on va du jaune-vert au vert et au jaune, par augmentation de la largeur de la bande de fréquences » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 324). Est-ce à dire que le réseau des actes soit figurable comme un spectre de distribution des actes possibles, la valeur de chacun étant comparable à la position de chaque couleur dans le spectre, c'est-à-dire à la valeur des variables déterminant la longueur d'onde de la lumière ? On aurait bien alors un schème de distribution continue des valeurs (à distinguer de la discontinuité des normes), mais on ne voit pas en quoi cette détermination quantitative, quoique continue, serait proprement qualitative. Il y aurait infinité de valeurs, mais pas valeur susceptible de variations infinies. Mais l'analogie va plus loin. Il faut voir les relations entre les actes comme similaires à la résonance entre des ondes : la valeur de l'acte réside dans sa capacité à « s’étaler, se déphaser en actes latéraux » ; un acte sans valeur est un acte « qui ne rayonne pas, qui n'a pas de bandes latérales » et ne permet pas la « résonance des actes les uns par rapport aux autres » (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 323-324). L'acte-valeur est constructif ; l’élargissement de la bande de fréquence est sa propre constructionFootnote ¹¹. La valeur mesure alors un certain niveau de résonance entre des actes dont le réseau constitue le devenir, résonance pensée par analogie avec des échanges d’énergie et de mouvement entre les parties d'un système. En développant encore l'analogie, on peut dire que l’« acte non moral », « perdu en lui-même », est l'acte incapable d'entrer en résonance avec les autres, indifférent aux autres, tandis que l’« acte immoral » entraverait, brouillerait les phénomènes de résonance (Simondon, 2015/Reference Simondon2017, p. 324).