2.1. La mobilisation ethnonationale des lieux de mémoire

L'investigation des lieux de mémoire, suggère Nora, est l’étude de « lieux rescapés d'une mémoire que nous n'habitons plus, mi-officiels et institutionnels, mi-affectifs et sentimentaux […] qui n'expriment plus ni conviction militante ni participation passionnée, mais où palpite encore quelque chose d'une vie symbolique » (Reference Nora1984 : xxv). Amorcée par Nora et ses collaborateurs dans les années 1980 en France, leur entreprise de recenser les lieux de mémoire français aboutit à la publication de Les Lieux de mémoire en trois tomes entre 1984 et 1992. Leur but était de « contribuer à instituer une histoire symbolique qui répondrait mieux que l'histoire classique aux besoins scientifiques et même civiques de notre temps [en proposant] un autre traitement de l'histoire nationale » (Nora, Reference Nora2011 : 160).

Critique de l'histoire événementielle qu'il conçoit « réduite à une plate énumération de dates […] pauvrement articulées sur des causes et des conséquences » (Nora, Reference Nora2011 : 12), Nora propose de « faire de l'histoire » autrement. L'angle d'analyse des lieux de mémoire, selon lui, permet de rendre compte d'une histoire

Nous nous intéressons donc au potentiel du concept de lieu de mémoire en ce qu'il permet l'analyse de l’émergence, de l'interprétation, et de la (re)signification du sens que les acteurs assignent à des ressources mémorielles dans le cadre de mobilisations ethnonationales. L’étude de la mobilisation de tels lieux est monnaie courante dans les travaux sociohistoriques sur les pratiques nationalistes présentes et passées. Elle l'est cependant moins pour les travaux adoptant une approche ethnographique. Le concept de lieu de mémoire, comme outil de conciliation des approches sociohistoriques et des approches ethnographiques, met la table pour « l'exploration d'un système symbolique » et « la construction d'un modèle de représentations » au sein d'un objet unique, le lieu de mémoire, dans le but « de comprendre l'administration générale du passé dans le présent » (Nora, Reference Nora2011 : 381–382) ; ce présent étant, comme nous le concevons, tout aussi bien le quotidien de citoyens que le travail d'historiens.Footnote ⁷

Dans notre analyse de cas, nous établissons d'abord les « points de cristallisation principaux » (Nora, Reference Nora2011 : 382) de la bataille des Éperons d'or en nous penchant sur les écrits d'historiens belges. Il est question de cet évènement en particulier et, plus généralement, de la manière dont la Belgique se raconte à travers les époques depuis sa formation en 1830, les deux étant indissociables. Après avoir fait émerger le symbole de ce lieu de mémoire tel que conceptualisé par l'historiographie, nous exposons à partir des entretiens comment le récit de victimisation dépeint par les participants est imbriqué à l'imaginaire que véhicule la bataille des Éperons d'or.

2.2. La bataille des Éperons d'or : un évènement insignifiant au symbole bien vivant

Dès la création du Royaume de Belgique à la fin de 1830, les historiens, enthousiasmés par l'idée de ce territoire nouvellement indépendant, se consacrèrent à la production de l’État et de la nation belge. Nombre d'entre eux voyaient en la consécration d'une Belgique souveraine la reconnaissance d'une nation ancienne (Juste, Reference Juste1868a; Poplimont, Reference Poplimont2011 [1848]; De Leutre, Reference De Leutre2017 [1850]). La distinction entre groupes ethnolinguistiques flamandophones et francophones était pratiquement absente dans ces premiers écrits. Les raisons de cette omission peuvent être multiples. D'une part, l'historiographie à cette époque s'intéressait essentiellement aux élites politiques, économiques, et culturelles qui, dans la Belgique du 19^e siècle, utilisaient principalement le français dans la vie publique. D'autre part, reconnaître et mettre de l'avant cette dualité ethnolinguistique du pays aurait miné le projet de ces premiers historiens : construire une nation belge à apposer au nouvel état et le transformer en un État-nation comparable à la France, aux Pays-Bas, à l'Allemagne.

En parallèle, le romancier et historien Hendrik Conscience travaillait sur un roman historique, De Leeuw van Vlaanderen (Le lion de Flandre). Rédigé, comme les écrits des premiers historiens de Belgique, dans un élan de construction nationale,Footnote ⁸ le roman, publié originalement en flamand en 1838, retrace l’épopée de milices formées de métiersFootnote ⁹ dirigées par une poignée de soldats professionnels contre l'armée du roi de France, Philippe IV le Bel. Le point culminant de cette fresque romanesque est la bataille de Courtrai du 11 juillet 1302, connu sous le nom de la bataille des Éperons d'or,Footnote ¹⁰ où contre toute attente, les milices flamandes ont vaincu l'une des plus puissantes armées de l’époque. L'ouvrage de Conscience se conclut sur la phrase suivante : « Flamand, qui vient de lire ce livre, médite bien les faits glorieux qu'il renferme ; songe à ce que la Flandre fut jadis, à ce qu'elle est aujourd'hui, et plus encore ce qu'elle deviendrait si tu oubliais les saints exemples de tes ancêtres » (Reference Conscience1876 [1838] : 284).

Cette conclusion, loin d’évoquer un quelconque sentiment anti-belge,Footnote ¹¹ répondait plutôt à un besoin propre à la population flamandophone de l’époque que percevait Conscience. Selon lui, la Révolution belge n'avait pas, comme le rapporte l'historien contemporain Jo Tollebeek, libéré les Flamands « de leur léthargie et de leur impuissance, et pour cette raison, ils avaient justement besoin d'un passé sublime pour les inspirer » (Reference Tollebeek and Morelli1995 : 208). Un roman dans leur langue, se déroulant sur leur territoire et mettant en scène des ancêtres héroïques, était une manière de consolider leur place au sein de la nation belge.

À la naissance du Royaume, « la bataille des Éperons d'or constituait un sommet dans la lutte pour la liberté livrée par les ancêtres belges à travers les siècles » (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 207). La résistance à Philippe le Bel était « une affaire nationale, pas uniquement une affaire de la Flandre » (ibid.). Si les historiens belges comme Juste se sont mis à évoquer cette bataille au tout début de la formation de la Belgique, c'est que, en plus d'ancrer la nation belge dans un passé lointain, l'actualisation de cette guerre permettait de promouvoir les droits des communes de la Belgique de 1830 afin de dissuader la France d'annexer le nouvel État (Istasse, Reference Istasse2014 : 5). La représentation qu'en a faite Conscience, néanmoins, eut surtout « un retentissement dans les milieux flamingants » et approvisionna le mouvement flamand naissant « d'un symbolisme nouveau et riche » (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 208). Bien que Conscience s'affichait comme un Belge convaincu, c'est paradoxalement au nationalisme flamand qu'il allait surtout contribuer.

Si les premiers historiens belges avaient ignoré la dualité ethnolinguistique de la Belgique, Conscience y faisait explicitement référence dans son roman, mais aussi dans son Geschiedenis van België (Histoire de Belgique) de 1845 (Conscience, Reference Conscience2008 [1845]). Cette dualité n'allait, dans cet ouvrage, cependant pas jouer un rôle crucial dans l’édification de la nation belge. C'est dans l’Histoire de Belgique d'Henri Pirenne, une œuvre publiée en sept tomes entre 1900 et 1932, que la dualité ethnolinguistique du pays fut décisivement introduite. Pirenne n'y concentrait pas tant son argument sur l'idée que la nation belge existe, comme les premiers historiens belges, que sur un récit démontrant qu'elle est unie dans cette dualité.Footnote ¹²

L'insistance de Pirenne sur l'unité de la nation belge malgré ou grâce à sa dualité ethnolinguistique était devenue essentielle pour les tenants d'une Belgique comme État-nation. En ce début de 20^e siècle, les revendications politiques, économiques, et juridiques de la population flamande s'intensifiaient. Au moment où Pirenne publiait son Histoire de Belgique, l'historien et militant Paul Fredericq faisait paraître une première étude sur le mouvement flamand, Schets eener geschiedenis van de Vlaamse Beweging (Esquisse d'une histoire du mouvement flamand) (Reference Fredericq2008 [1906–1909]). L’étude dépeignait l'avènement du Royaume comme un recul pour les Flamandophones du pays. Il s'agissait, pour cet auteur, d'un retour à l’ère napoléonienne : la langue flamande était à nouveau dévalorisée et les Flamands relégués à une position de citoyens de seconde zone dans une Belgique qui n'avait que le français comme véhicule linguistique et culturel (Fredericq, Reference Fredericq2008 [1906–1909] : 8).

Ces doléances à l’égard de l’État belge sont indissociables de l’évolution des commémorations de la bataille des Éperons d'or. Cette dernière, dès 1867, était de moins en moins célébrée comme un affranchissement proprement belge et devenait au fil des ans un moment où « les Flamands présentent leurs revendications politiques » (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 208). C'est ce qui, avec le temps, « contribua à l’éclosion progressive d'une conscience flamande, qui, bien qu'elle ne prit pas une forme anti-belge, se distinguait nettement de la conscience belge » (ibid. : 209). Conscience, en revisitant la bataille de Courtrai par la création d'une fresque romanesque, avait pour but de revigorer la culture flamande qu'il considérait menacée au 19^e siècle. Il n'avait certainement pas l'intention, comme le note l'historien Bruno De Wever, d'instaurer l'imaginaire d'un mouvement nationaliste flamand qui allait, notamment, mener au siècle suivant à la fédéralisation de la Belgique (Reference De Wever2012). Le mouvement flamand du temps de Conscience se voulait « la perpétuation de la Révolution belge telle qu'ils l'ont faite » : il voulait « ‘rendre plus belge la Belgique’, leurs objectifs étant de renforcer l'indépendance du Royaume, de rejeter toutes influences et traditions françaises et hollandaises et d'instaurer un bilinguisme administratif et culturel » (Wils, Reference Wils2005 : 179; voir aussi Gubin, Reference Gubin and Hasquin1981 : 128–129).

Au courant de la deuxième décennie du 20^e siècle, avance Tollebeek, la bataille des Éperons d'or allait pourtant perdre toute sa belgitude : elle n’était « plus utilisée comme une arme pro-belge dans la lutte contre la menace française, comme au temps de Conscience, mais comme un levier (‘moderne’) flamand contre l’État belge francisé » (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 208; voir aussi Wils, Reference Wils2005 : 185). Comme Juste (Reference Juste1868a : 4) et Pirenne (Reference Pirenne1926 : 454) pouvaient dénoncer les occupations étrangères du passé et illustrer par la bataille des Éperons d'or comment des ancêtres belges avaient repoussé l'occupant français, de nombreuses factions du mouvement flamand ont repris cette bataille et son lexique d'une domination française en l'appliquant à un État belge francisé : ils ont ainsi dépeint « la Flandre comme un territoire toujours occupé par des oppresseurs », les oppresseurs étant dans ce nouveau récit les Belges francophones (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 212). En 1973, trois ans après la première fédéralisation du pays, la Communauté flamande proclamait officiellement le 11 juillet comme fête nationale de Flandre, dépouillant la belgitude associée à cet évènement lors de la naissance du Royaume.

La romantisation de la bataille des Éperons d'or, la réappropriation et la réinterprétation des symboles développés par Conscience ont été cruciales dans la construction d'une identité nationale flamande distincte. Elle est véritablement devenue, au fil du temps, « un lieu de mémoire fixe pour les Flamands » ; un lieu renfermant le symbole d'un petit peuple opprimé qui réussit à l'aide d'une armée composée par les métiers du peuple à vaincre l'une des puissances les plus prestigieuses d'Europe (Tollebeek, Reference Tollebeek and Morelli1995 : 205). Cette armée, comme le romançait Conscience, était certes une « armée faible en nombre, mais puissante par l'intrépide courage qui animait ceux qui la composaient ; car le cœur de ces hommes résolus aspirait ardemment à la liberté et à la vengeance » (Reference Conscience1876 [1838] : 35).

C'est ainsi que le triomphe des milices flamandes contre l'armée royale française a été, comme l'histoire même de Belgique, peu à peu réinterprété tout au long des 19^e et 20^e siècles. Les frontières ethnonationales de la bataille des Éperons d'or comme lieu de mémoire ont été déplacées : d'un évènement précurseur de l’État-nation belge, elle a progressivement été dénué de la belgitude dont elle a été investie lors de l'avènement du Royaume pour, au final, devenir entièrement flamande. Conscience, en tentant d'incorporer un caractère ethnonational flamand au Royaume francisé, allait malgré lui davantage mobiliser les acteurs politiques flamands autour d'une stratégie menant à une fission entre les Flamands et le reste de la Belgique.Footnote ¹³ Bien que les historiens belges contemporains, tels que Jean StengersFootnote ¹⁴ et Lode Wils,Footnote ¹⁵ affirment que le sentiment national belge a été bien réel lors de la fondation du Royaume, ils se rallient à l'idée que la Belgique, au 21^e siècle, est un État multinational.

La bataille des Éperons d'or, selon Tollebeek, est aujourd'hui « effacée de la mémoire [et] redevenue un simple fait historique » (Reference Tollebeek and Morelli1995 : 214). Les commémorations organisées pour célébrer la fête nationale flamande passent pour de simples festivités, attirant fêtards et touristes. Une poignée de politiciens du « noyau dur » du mouvement flamand s'y manifestent, « mais dans l'ensemble, et sauf exception dictée par l'actualité politique, l'heure n'est plus à la commémoration d'une gloire passée sans cesse réincarnée dans le présent » (Istasse, Reference Istasse2014 : 11).

Si la mémoire de la bataille semble en partie effacée pour les contemporains flamands, le symbole qu'il incarne paraît lui bien vivant. Comme le démontrera notre analyse, la résonance de ce lieu de mémoire dans les pratiques discursives de Flamands nous éclaire sur la manière dont ceux-ci mobilisent le symbole qu'incarne la bataille des Éperons d'or pour se construire comme sujets nationaux.Footnote ¹⁶

Lors des entretiens conduits en 2012 dans le cadre d'une étude explorant la construction discursive de la nation en Flandre, les intervenants ne dépeignaient évidemment pas la fresque romanesque de la bataille de Courtrai décrite par Conscience. D'ailleurs, ils n’évoquaient pas de liens directs entre la Flandre contemporaine et cet épisode. Lorsqu'il était question d’évènements qui, à leurs yeux, étaient importants pour la Flandre ou la Belgique, le peu d'informateurs qui se référaient à ce conflit le faisait de manière désintéressée : « tout le monde parle de la bataille des Éperons d'or, mais c’était il y a si longtemps » (Maxim); « oh je ne sais pas, je ne me rappelle déjà plus, la bataille des Éperons d'or, je crois que c'est important » (Anouk); « un vieil épisode je crois, comme la bataille des Éperons d'or, je crois que c'est un des moments forts » (Jorryd). Néanmoins, la symbolique du peuple victime « des oppresseurs du pays » (Conscience, Reference Conscience1876 [1838] : 39) devant défendre ses acquis et son territoire face à un voisin puissant était palpable dans le discours des participants. Loin d’être le « mythe fondateur » tel que conçu par une frange du mouvement flamand, le symbole qu'incarne la bataille des Éperons d'or comme lieu de mémoire semble toujours résonner chez les interviewés. Ce symbole, cela va sans dire, n’était ni explicite ni manifeste lors des entretiens. Pourtant, le récit des participants rappelle sans détour « ce qu'il en coûte à l’étranger qui ose mettre le pied sur [son] sol » (Conscience, Reference Conscience1876 [1838] : 236).

En se penchant au cours des interviews sur ce que les interlocuteurs envisageaient comme proprement ou spécifiquement flamand, la modestie et l'humilité étaient des traits qui étaient souvent évoqués. Cherchant à comprendre pourquoi ils avançaient en si grand nombre ces caractéristiques, et comment ils pouvaient se les expliquer, leurs réponses aux questions allaient majoritairement dans le même sens : la Flandre « est un territoire qui a été occupé par les grandes puissances […], le Flamand aime rester habiter sous son église, pas trop déranger, ne pas trop attirer l'attention, rester humble, modeste, mais ça lui donne aussi la peur, ce complexe de minorité ; la pensée de devenir dominé, occupé à nouveau, c'est irrationnel en grande partie » (Bart). Un autre participant expliquait que c'est parce que « nous avons été surdominés par tous les autres pays, nous avons appris à juste faire nos trucs, ne pas s'en soucier […] et ne pas se laisser rabaisser par ça » (Stijn); alors qu'un autre interviewé avançait que cela venait « peut-être de l'histoire, où les Flamands étaient des petits paysans, où ils étaient une classe socialement plus basse » (Niklas). Cette modestie, au final, fait en sorte qu'en Flandre « nous ne voulons pas conquérir le monde, nous voulons simplement nous défendre » (Bram).

Cette représentation de siècles d'occupation à devoir « se défendre » fait en sorte, selon l'un des participants, que « les Flamands souffrent tout à fait d'un complexe d'infériorité » (Niklas). Nonobstant, cette situation a poussé les Flamands à se battre et à s'adapter. Une interviewée avançait : « les Flamands dans l'histoire ont toujours été conquis par les nations l'entourant. Nous sommes seulement indépendants depuis 1830, nous avons toujours dû nous adapter […], nous avons trouvé une façon de survivre […]. La résistance, c'est ce que nous sommes, nous avons toujours dû former une identité unie face à nos conquéreurs » (Lies). Un autre participant abondait dans le même sens et remonte jusqu'au temps présent : « nous avons toujours dû nous battre pour nos droits ; toute notre histoire, en faisant partie de l'Espagne, des Pays-Bas, de la France et depuis 1830, notre indépendance, nous avons même dû [nous] efforcer de faire reconnaître la Flandre dans notre propre pays ; même si nous sommes majoritaires […] c’était une bataille pour être reconnus et non plus ignorés » (Eric).

C'est ainsi qu'en explorant à l'aide d'entretiens ce que plusieurs participants décrivaient comme des caractéristiques proprement flamandes, il a été possible de se plonger dans un passé imaginé auquel les Flamands donnent un sens particulier. En examinant a posteriori les sources possibles de ce récit victimaire à l'aide, notamment, de l'historiographie de la Belgique, le discours des intervenants s'avéra partager plusieurs aspects du symbole qu'incarne le lieu de mémoire de la bataille des Éperons d'or : celle d'un peuple opprimé qui, face à l'adversité, a su défendre son existence lorsque confrontée à un voisin puissant et méprisant. Les Flamands interviewés, en écho aux propos de Conscience, se représentent comme les « défenseurs victorieux de leur patrie » (Reference Conscience1876 [1838] : 234). Loin d’être uniquement associée au passé, cette symbolique est actualisée par nombre de participants. Dans cette actualisation, le voisin devient la Belgique francophone, comme ce fut le cas pour le mouvement flamand dès la fin du 19^e siècle. Et le combat ne se déroule pas sur un champ de bataille ou dans l'arène politique, mais dans les représentations sociales que les interviewés ont des Belges francophones.

Ainsi, pour plusieurs participants, l'ardeur au travail est une qualité qui caractérise les citoyens du nord de la Belgique et dont sont dépourvus ceux du Sud : « les Flamands sont reconnus pour être de très grands travailleurs [qui] travaillent très dur pour accumuler beaucoup d'argent [alors qu'en] Wallonie ils sont un peu plus comme les Français, donc un peu plus paresseux » (Stijn); « [les Wallons] comptent plus sur le gouvernement pour recevoir des choses [alors que] le Flamand moyen est plus entrepreneur » (Bruno). De même, lorsqu'il était question de langues, les participants se décrivaient comme polyglottes et plus flexibles avec leurs interlocuteurs que les Francophones qui « insistent continuellement pour parler leur propre langue » (Bruno), alors qu'en Flandre « les gens font leur possible pour parler la langue que vous parlez » (Neelke); « les Flamands sont plus adaptatifs, ils vont essayer de vous aider dans votre propre langue […] les Francophones ne s'adaptent pas » (Bruno); « nous pensons qu'il est important de parler un peu français, un peu anglais [alors que] les Francophones ne parlent même pas anglais » (Pieter). En plus de cette adaptabilité linguistique, il a souvent été question de comparer les systèmes scolaires flamands et francophones lors d'entretiens. L'un des interviewés avançait qu’« ici en Flandre, nous sommes, en ce qui concerne l’école secondaire à l’échelle internationale, en 5^e ou 6^e position dans tout le monde [alors que] toute la Belgique mise ensemble, nous sommes 15^e ou 16^e, cela signifie que la Wallonie a un très faible résultat » (Yasko). Dans le même sens, un autre interviewé affirmait que les écoles néerlandophones sont « généralement meilleures » que les écoles francophones (Jorryd), alors qu'un autre participant racontait qu’à Bruxelles, les Francophones ne peuvent plus envoyer leurs enfants dans les écoles flamandes puisqu'elles sont surpeuplées dû au fait que « des études démontrent que les écoles flamandes sont vraiment meilleures » (Maxim).

Dès lors, selon les participants, les Flamandophones sont « de grands travailleurs », alors que les Francophones belges « prennent la vie un peu trop à la légère » (Neelke); les Flamandophones ont cet « héritage historique de bien savoir s'adapter à une autre langue » (Niklas) alors que les Francophones belges parlent uniquement « leur langue » ; ou encore, les Flamandophones se sont dotés d’écoles « vraiment meilleures » alors que celles des Francophones belges obtiennent « un très faible résultat » (ibid.). Somme toute, comme l'avançait une informatrice en se comparant aux Wallons, « nous savons que nous sommes… les meilleurs ! » (Lies), dans la mesure où « en Flandre nous avons des standards plus élevés » (Yasko), renchérissait un autre participant en poursuivant cette comparaison.

Malgré un voisin wallon qui, comme certains des participants l’évoquaient, traite les Flamands comme « citoyen de troisième classe » ou de « basse classe », les interviewés–à partir d'un récit victimaire issue d'un lieu de mémoire qu'ils peinaient à rendre intelligible, mais pour qui la symbolique est bien vivante–exhibaient ainsi une certaine fierté à s’être extirpés de leur soumission et de se percevoir comme « les meilleurs Belges ». Les participants, sans manifester le désir d'une Flandre indépendante, se réjouissaient tout de même aujourd'hui de la grande autonomie de la Communauté flamande au sein de la fédération belge. Quelques-uns, néanmoins, en revendiquaient davantage, en évoquant notamment les bienfaits d'une éventuelle confédération belge : il faut « moins de Belgique et plus de Flandre » (Pieter); il faut, comme l'avançait un autre, « se séparer davantage » (Maxim).

Un retour à une configuration politique passée, plus centralisée, n'est donc souhaité par aucun participant : maintenant que ces « tyrans » du Sud ont reculé, comme l'un des protagonistes de Conscience l'avançait après le conflit, « tous les princes du Midi ne pourraient faire peser un seul instant sur les Flamands le joug de l'esclavage […]. La Flandre s'est élevée aujourd'hui au-dessus de toutes les autres nations, et c'est à vous, qui avez si valeureusement combattu pour elle, que la patrie doit cette insigne gloire […] s'il arrivait que les étrangers osent revenir, ils retrouveraient le Lion de Flandre qui vous mènerait derechef à la bataille » (Reference Conscience1876 [1838] : 237).

3.1. Retour sur un débat mal entamé

La position de Fox et de Miller-Idriss voulant qu'une étude ethnographique ne puisse bénéficier d'une approche sociohistorique dans l’étude du nationalisme semble ancrer dans une enquête de Rogers Brubaker (Reference Brubaker, Feischmidt, Fox and Grancea2006) à laquelle Fox a notamment participé. Cet ouvrage illustre bien pourquoi le débat entre Smith et Fox et Miller-Idriss était mal engagé. Dans cette étude, Brubaker et ses collègues analysent au sein d'une ville, Cluj, les pratiques nationalistes au moyen de méthodes d'enquêtes à la fois sociohistoriques et ethnographiques.Footnote ¹⁷ Bien qu'il s'agisse d'une recherche innovante, aussi bien d'un point de vue empirique que conceptuel, les chercheurs juxtaposent davantage ces deux approches qu'ils ne les concilient.

La première partie du livre analyse la manière dont, au fil des siècles, les citoyens de Cluj, aussi bien les politiciens que les historiens ou les activistes, se définissent et construisent leur ville par l'entremise d'actions nationalistes. Dans la deuxième partie, l'ethnographie, les chercheurs s'intéressent à quand et à comment les individus, dans leur quotidien, « font des choses » avec les catégories ethniques, qu'il s'agisse de discussions, d’économies, ou d'enjeux familiaux. En somme, la section sociohistorique de l'ouvrage n'est pas imbriquée à la section ethnographique, et vice versa. Les conclusions obtenues par l'investigation conduite à l'aide de chaque méthode sont autoportantes. Si une section du livre peut informer l'autre en offrant un élément contextuel ou une illustration, elles ne participent pas à une analyse commune du même objet.

Cette façon antagonique de procéder, qui, par ailleurs, s'inscrit également dans le développement du champ d’études du nationalisme, reflète l'argument de Fox et de Miller-Idriss avancé dans leur réplique à Smith comme quoi la conciliation des approches sociohistoriques et des approches ethnographiques est futile. Les études ethnographiques, selon ces auteurs, ont des visées différentes, voire concurrentielles, et ne peuvent examiner et répondre aux mêmes questions. Pourtant, l'historicité du fait national s'est avérée essentielle pour comprendre et mettre en lumière des aspects du phénomène de la nation instituée au quotidien dans notre étude cas.

L'analyse des entretiens de l’étude conduite en Flandre avait pour objectif d'examiner comment les participants mobilisent ce qu'ils identifient comme des caractéristiques ethnonationales flamandes et de comprendre comment, subséquemment, ils se construisent en tant que sujets nationaux. A priori, le récit de victimisation des intervenants utilisé à cet effet étonnait : comment ces qualités de modestie et d'humilité identifiées comme flamandes et comprises comme étant le résultat d'un passé où leur communauté a dû se défendre contre des envahisseurs et des oppresseurs pouvaient-elles s'actualiser dans les pratiques discursives de Flamands contemporains ?

Dans le but de comprendre ce récit, l'histoire de Belgique a été examinée. Un évènement, la bataille des Éperons d'or, et les écrits portant sur cet épisode sont apparus comme la piste qui allait permettre de mieux comprendre la genèse de ce récit victimaire. En retraçant les moments de « cristallisation » de la bataille des Éperons d'or comme lieu de mémoire, il a été possible de reconstruire l’évolution sociohistorique de la signification de cet évènement, la manière dont chaque époque l'a célébrée, jusqu'au symbole qu'il représente aujourd'hui : la victoire des milices flamandes formées d'artisans, de paysans, et de fermiers ayant courageusement défendu leur terre, leur liberté, et leur culture contre un envahisseur et oppresseur français possédant la plus puissante armée d'Europe.

Avant de devenir lieu de mémoire, la bataille des Éperons d'or, ou plutôt les célébrations dont elle a été l'objet, étaient davantage construites comme une tradition inventée (Hobsbawm et Ranger, Reference Hobsbawm and Ranger1983) proprement belge, puis flamande. En grande partie l’œuvre d'acteurs participants à un nationalisme culturel, ces ethnic revivalists comme les nomme Hutchinson avaient pour objectifs de formuler les idéaux culturels d'un mouvement afin de régénérer le moral de citoyens en perte de repères symboliques (Reference Hutchinson1987 : 3–10). D'abord convoité par les premiers historiens de Belgique comme évènement fondateur d'une nation belge ancienne, la bataille a ensuite été mobilisée comme épisode pour régénérer le moral des Flamands en quête de reconnaissance au sein d'une Belgique francisée. Les multiples stratégies de clôtures ethniquesFootnote ¹⁸ dont a été l'objet la bataille des Éperons d'or illustre bien comment les entrepreneurs politico-identitaires articulent ces idéaux en les transformant en programme politiqueFootnote ¹⁹ visant à légitimer l'existence d'une communauté (Hutchinson, Reference Hutchinson1987 : 41).

Cette analyse sociohistorique de la bataille a certes permis de retracer la construction de cet évènement comme mythe fondateur pour la Flandre et de réitérer le symbole que se sont efforcé d'y associer les acteurs culturels et politiques qui transformèrent cette tradition inventée en lieu de mémoire, avec ses monuments et ses célébrations, pour aboutir à la fête nationale de Flandre. Surtout, la conciliation de l'historiographie de ce conflit au matériel ethnographique de notre étude de cas a permis de comprendre la genèse du récit de victimisation dépeint par les participants, et de mettre en lumière comment les Flamands interviewés mobilisent le symbole incarné par la bataille des Éperons d'or pour se construire comme sujets nationaux et se représenter comme « les meilleures Belges ». Dans cette perspective, comment argumenter contre la pertinence de l'historicité du fait national pour approfondir notre compréhension des mécanismes de fonctionnement de la nation instituée au quotidien ?

Le champ d’études du nationalisme, principalement institué sur la base de questions sociohistoriques, a bien démontré au fil des décennies comment les communautés nationales et leurs idiomes sont des construits historicisés (Anderson, Reference Anderson2006 [1983]; Gellner, Reference Gellner1983; Smith, Reference Smith1987; Reference Smith1991). En mettant l'accent sur la manière dont ceux-ci sont constamment rappelés aux citoyens, Billig (Reference Billig1995) soulignait à quel point il est nécessaire que l’État, pour sa survie, alimente cette mise en scène de la nation au quotidien à l'aide de multiples dispositifs. L'un d'entre eux, le lieu de mémoire, est indubitablement ostentatoire lorsqu’érigé en statue ou en musée, mais à son plus ordinaire, il est le symbole qui résonne toujours chez les citoyens, discrètement, sans que ces derniers en identifient d'emblée la signification. C'est à son plus ordinaire, d'ailleurs, qu'un nationalisme fonctionne, c'est-à-dire lorsque ses idiomes et ses symboles sont intégrés au quotidien et à la routine des individus, au point où ils ne peuvent oublier leur identité nationale et ses caractéristiques, mais qu'ils oublient qu'elles leur sont constamment rappelées et comment elles leur ont été enseignées (Billig, Reference Billig1995 : 17).

Le nationalisme, dont la mort a été annoncée à plus d'une reprise, s'est avéré une force à travers les siècles. Non pas parce que les individus ressentent le besoin de détenir une identité nationale, mais parce qu'en tant qu'idéologie, il fournit aux entrepreneurs politiques un ensemble puissant de symboles ancrés dans un passé ambigu permettant de (re)définir et de clôturer des communautés (Tilly, Reference Tilly2004; Weber, Reference Weber1995 [1922]; Wimmer Reference Wimmer2013). Le débat épistémologique remettant en question l'importance de concilier les approches sociohistoriques et les approches ethnographiques dans l’étude du nationalisme est donc non seulement triviale, en ce sens que le fait national fait intrinsèquement appel au passé, il fait ombrage à l'importance d'examiner la nation instituée au quotidien afin de montrer comment le nationalisme de collectivités politiques, de facto historiques, s'actualise au jour le jour (Keating, Reference Keating and Porta2008 : 116). Autrement dit, comme le fait national institué au quotidien est en constante interaction avec l'historicité de la nation, il est contreproductif d'ignorer le potentiel heuristique qu'offre une approche sociohistorique dans l’étude ethnographique du nationalisme.

La conciliation de la sociohistoire et de l'ethnographie par l'entremise du lieu de mémoire est prometteuse pour le champ d’études du nationalisme. Cette démarche méthodologique permettra sans contredit de mieux comprendre les mobilisations ordinaires des cadrages ethniques et de leur signification par et pour les individus, et ainsi mettre en lumière de nouveaux mécanismes de fonctionnement de la nation instituée au quotidien. Les lieux de mémoire existent par milliers de par le monde. Le symbole de certains d'entre eux résonne assurément au sein de populations, qu'il soit significatif pour d'autres pratiques discursives d'auto-construction identitaire, des campagnes de marketing visant à accroitre la valeur d'un quelconque produit auprès d'une population donnée, ou des discours politiques ayant pour but de mobiliser un électorat. Bien que certains de ces symboles seront par moment explicites, d'autres, comme celui présent dans le récit de victimisation des Flamands interviewés, seront plus complexes à déceler, en raison de leur subtilité, et demanderont une interprétation plus approfondie des matériaux empiriques.

3.2. Observations pour les études sur les nationalismes au Canada

Au Canada, les études sur le nationalisme ont longtemps été dominées par des auteurs s'inscrivant dans le domaine de la philosophie politique (e.g., Taylor, Reference Taylor1990; Kymlicka, Reference Kymlicka2001). Se sont joints à la discussion au fil des années des chercheurs davantage guidés par des approches empiriques. Leurs ouvrages, surtout sociohistoriques et macrosociologiques, ont contribué à la connaissance des nationalismes canadiens.

Gérard Bouchard, un auteur s’étant largement penché sur la construction sociohistorique des mythes nationaux, notamment canadiens et québécois (Reference Bouchard2019), fait la démonstration de l'importance de ces construits auprès des entrepreneurs politico-identitaires dans leur quête visant à clôturer des communautés et à se présenter comme en étant les défenseurs. La résonnance de ces mythes dans les pratiques du quotidien, néanmoins, demeure peu étudiée et pourrait notamment être examinée en conciliant des approches sociohistoriques et ethnographiques par l'entremise du lieu de mémoire.

Une autre illustration de ces enquêtes sociohistoriques est celle portant sur l’étude des fêtes nationales et de leur signification (Zubrzycki, Reference Zubrzycki2020). Si certaines fêtes nationales survivent à d'importantes transformations de leur signification à travers le temps, notamment la Saint-Jean-Baptiste,Footnote ²⁰ d'autres efforts de ritualisation de commémoration peuvent s'avérer des échecs, tel que la tentative par le gouvernement de Stephen Harper d’édifier la Guerre anglo-américaine de 1812 en ce que nous pourrions qualifier de lieu de mémoire pour le Canada. La mémoire de cet événement, au-delà des timbres, des pièces de monnaie, et du monument érigé à Ottawa visant à célébrer son 200^e anniversaire, semble a priori dénuée d'importance dans la population, voire dans l'historiographie du Canada. À l’époque où le gouvernement Harper se préparait à commémorer le bicentenaire de cet événement, nombre de journalistes et de chroniqueurs, surtout au Québec, se relayaient pour relever les propos d'historiens soulignant que les Conservateurs exagéraient les conséquences de cette guerre pour la construction du Canada contemporain. Néanmoins, en restant attentif aux points de cristallisation de ce lieu de mémoire, à son historiographie et au symbole qu'il incarne, il pourrait devenir possible de déceler comment il participe à certains des mécanismes de reproduction du fait national au quotidien. La démarche méthodologique proposée dans cet article s'inscrit dans cette tradition empirique d’étude sur les nationalismes au Canada, et pourra assurément être mise à profit dans ce grandissant champ de recherche.