Le 29 août 70, les légions de Titus incendient et détruisent le Temple de Jérusalem*. Dans l'historiographie chrétienne, cet événement a longtemps été interprété comme marquant la fin du judaïsme, dont la mission historique cessait avec la naissance du christianisme. La recherche actuelle n'a pas totalement rompu avec ce modèle historiographique : il arrive encore que le judaïsme de la période du Second Temple, souvent appréhendée comme une période de déclin, soit étudié, non pour lui-même, mais comme toile de fond en vue de mettre en scène les premières communautés chrétiennes. Une tradition de l'historiographie juive au contraire (tradition qui trouve sa première formulation dans la Wissenschaft des Judentums et s'est développée dans la diaspora) reconnaît en 70 le véritable commencement du judaïsme, voyant dans la Michna et les Talmuds ses textes fondateurs. Cette dernière interprétation a pu faire dire, non sans paradoxe, que judaïsme et christianisme étaient deux frères jumeaux, tous deux nés aux premiers siècles de notre ère. Deux modèles historiographiques fortement connûtes qui ont en commun le déni de deux grandes périodes de l'histoire juive : la première interprétation, christiano-centrée, nie le judaïsme rabbinique, tandis que la seconde ne reconnaît pas la période du Second Temple comme appartenant à l'histoire du judaïsme.

Les relations entre des peuples différents sont fonction d'un certain nombre de variables et évoluent entre deux pôles : proximité et distance, sympathie et hostilité. Une telle définition n'est certes pas exhaustive. Parler de proximité et de distance dans le domaine culturel par exemple (identité de langue, religion, tradition et origine) ne signifie pas forcément la même chose concernant la sphère du politique. Avec la géopolitique, la proximité risque d'entraîner un sentiment d'animosité quand la distance géographique peut, elle, renforcer les liens politiques ou, au moins, atténuer l'hostilité politique et culturelle. Une autre distinction peut s'effectuer entre ce qui relève de l'actualité immédiate et ce qui relève des représentations culturelles et historiques de longue durée que les peuples se donnent d'euxmêmes et des autres.

Les manuscrits de la mer Morte, depuis leur découverte il y a une cinquantaine d'années dans onze grottes situées non loin de Jéricho, ont occupé une place unique tant dans la recherche scientifique qu'auprès du grand public. Pour la première fois, on découvrait en Palestine d'anciens manuscrits hébreux et araméens à caractère littéraire. Le fait qu'on ait pu les dater des environs de la naissance du christianisme a largement contribué à susciter la curiosité générale, et on se mit à espérer que cette découverte permettrait d'en éclairer les origines. La chance fut véritablement au rendez-vous des premières découvertes puisque les premiers manuscrits à voir le jour et à être publiés étaient aussi les mieux conservés, offrant d'emblée un vaste terrain de recherches. Il s'agissait des rouleaux de la grotte 1 : les textes baptisés la Règle de la Communauté (1QS), le Règlement de la Guerre (1QM), les Hymnes ou Hodayot (IQH) et le Commentaire d'Habacuc ou Pésher d'Habacuc (lQpHab). A cette liste fut ajouté un autre texte, l'Écrit de Damas (CD), que l'on connaissait déjà depuis le tournant du siècle grâce à deux manuscrits découverts dans la Guéniza de l'ancienne synagogue qaraïte du Caire.

Bien que la communauté de Qoumrân soit souvent définie comme une secte apocalyptique dans l'attente d'une fin des temps imminente, cela ne signifie en aucune manière qu'elle ait été moins préoccupée de l'observance de la loi religieuse. Le terme rabbinique en usage pour la loi traditionnelle, halakha n'apparaît pas dans ses écrits ; cependant il ressort clairement de ceux-ci que la détermination de règles « halakhiques » pertinentes était l'une des principales préoccupations des qoumrâniens. Ainsi, la Règle de la Communauté (IQS), qui regroupe essentiellement les prescriptions régissant la discipline de l'ordre, exige que la congrégation soit constamment occupée à l'étude de la Torah et à la transmission de la loi (IQS 6,7). L'Écrit de Damas (CD) relie les origines de la communauté à leur prise de conscience « qu'ils étaient des hommes coupables » (CD 1, 9) parce qu'eux-mêmes, comme tout Israël, « s'étaient égarés » à propos « des choses cachées » de la Torah, que Dieu leur avait désormais révélées (CD 3,12-14).

Durant près de douze siècles, au cours de la période du Second Temple puis à l'époque de la Michna et du Talmud (538 avant-638 après notre ère), le peuple juif vécut en Eretz-Israël sous la domination d'empires divers : les Perses, les Ptolémées, les Séleucides, les Romains, les Byzantins. Il connut néanmoins près d'un siècle d'indépendance, sous le règne des Hasmonéens, de 164 à 63 avant notre ère. La première moitié de cette période fut marquée par le Second Temple et le culte qui s'y déroulait. La seconde moitié vit l'élaboration de la Michna et du Talmud, oeuvres centrales qui, avec la Bible, déterminèrent le mode de vie du peuple juif depuis lors et au fil des générations. Le traumatisme que provoqua la destruction du Second Temple menaça la survie nationale du peuple dans sa patrie. Mais les autorités romaines décidèrent de poursuivre leur politique de coexistence avec les Juifs d'Eretz-Israël. Elles leur accordèrent une grande autonomie, ce qui contribua à l'édification d'une nouvelle classe de dirigeants locaux, constituée de Sages. Ceux-ci élaborèrent un système juridico-religieux adapté aux nouvelles circonstances. La conjonction de ces deux éléments — d'une part la privation de l'indépendance politique et la destruction de Jérusalem et du Temple, d'autre part l'octroi d'une pleine autonomie à une classe dirigeante qui fit montre de dynamisme et de vitalité — permit précisément la création d'un corpus législatif, la halakha, qui protégea la nation bien des siècles plus tard, durant les périodes où elle fut forcée de survivre dans les dures conditions de l'exil et des persécutions incessantes.