The final portion of 46 (Pauline letters: c. 200 AD) is lost. Standard works assert that the undamaged papyrus did not contain the Pastoral Epistles, and this has been taken as evidence for the existence of a Pauline corpus without the Pastorals. However, in the final third of the extant manuscript, the scribe compresses his writing substantially (by up to 50%). Different explanations of this phenomenon are discussed: the most likely being that the scribe always intended to include the Pastorals, but simply miscalculated the space required. 46 cannot be used as evidence for a Pauline corpus omitting the Pastorals.

The parable of the Good Samaritan presents Jesus' distinctive interpretation of the Torah in parabolic form. When it confronts a priest with a dead or dying man, it sets up an unusual, halakhically debatable situation, since the commandment that a priest avoid contracting corpse-impurity conflicts with the commandment to love the neighbour. One commandment must take precedence. Jesus' Jewish contemporaries would have disagreed as to how the priest should behave, but the general halakhic principle which the parable suggests – that the love commandment should always override others in cases of conflict – seems to be unparalleled.

Responding to assertions and evidence in a 1997 New Testament Studies article by R. F. Shedinger (and to George Howard, the editor of the text in question), this article demonstrates with fourteen textual examples and circumstantial evidence (Isaac Velasquez's Arabic gospel translation) that the Hebrew Matthew contained in Shem-Tob's Even Bohan (1) is part of the western harmonized gospel tradition, (2) is especially, often uniquely, related to the traditions which lie behind the Middle Dutch Liège Harmony, and (3) is translated from a medieval Latin Vorlage. In no way is it (pace Shedinger) related to 45 or (pace Howard) pre-Johannine.

Die Psalmen Salomos sind ein für die frühjüdische Vorstellung von der δικαιοσύνην Gottes überaus wichtiges Zeugnis. Werden sie in der Forschung zumeist als Ausdruck pharisäischer Frömmigkeit, in der die Vorstellungen von der Gerechtigkeit Gottes und seiner Barmherzigkeit auseinanderfallen, gewertet, so versucht der vorliegende Beitrag zu zeigen, daβ die Verhältnisbestimmung beider Gröβen differenzierter ist. Die PsSal rücken die Vorstellung von der Gerechtigkeit Gottes eng mit seinem züchtigenden Handeln an den Frommen zusammen und gebrauchen hierfür die Termini παιδεία bzw παιδεύειν. Ein vergleichen-der Blick auf das Qumran-Schrifttum zeigt, daβ beide frühjüdischen Konzeptionen in je eigenerWeise als Hintergrund der paulinischen Rede von der δικαιοσύνην θεοῦ relevant sind.

This article combines historical, literary, theological, and feminist criticism to inquire into the identity of the Beloved Disciple (BD) in the Fourth Gospel attempting to mediate between the theory of the BD as pure literary construct and the BD as a single historical individual. It proposes that the BD is a textual paradigm of ideal discipleship which is realized diversely in several characters in the text. This has ramifications for the textual identity of the evangelist and of the foundational Easter witness of the Johannine community. It suggests that women were more significant in leadership of the Johannine community than has been recognised in the past.

Stimulated by the work of D. Boyarin, the topic of circumcision is examined in Philo (Spec. Leg. 1.1–11; Migr. Abr. 89–93) and Paul (Rom 2.25–9). Philo limits his allegorizing tendencies in view of the conservative instincts of the Jewish community. Paul is far more radical in relation to Jewish opinion: Rom 2.29 indicates his willingness to dispense with human praise in such matters. On the other hand, his intellectual framework is far less acculturated than that of Philo; pace Boyarin, none of the contrasts in Rom 2.28–9 reflect Hellenizing influence. Paul's hermeneutical revolution matched no contemporary form of Judaism.

Es ist seit langem nahezu unbestritten, daβ der 1, Klemensbrief gegen Ende des ersten Jahrhunderts verfaβt wurde. Doch haben zahlreiche Einzeluntersuchungen die Hauptargumente für diesen Konsens in den letzten Jahren ins Wanken gebracht: Das düstere Domitianbild früherer Zeiten wurde kräftig korrigiert, die Vorstellung einer domitianischen Christenverfolgung erweist sich als historisch nicht nachweisbar, die altkirchlichen Angaben über ‘Bischof ’Klemens von Rom sind wider–sprüchlich, das gängige Bild der frühchristlichen Ämterentwicklung basiert auf zu vielen Unbekannten. Dies führt zu einer Neubewertung der entsprechenden Angaben in 1 Clem und zu einer vorsichtigeren Beurteilung der Datierung dieses Schreibens.

In ancient apologetic and polemic and in modern scholarship the cult of Christ and the cult of the saints in the early church have both been derived from Greek and Roman veneration of divinities, heroes, and rulers (see section I). Here it is argued that a case for a Jewish factor in the origins of the cult of saints can be made on lines slightly different from those most generally followed, beginning from rich NT material (section II). Ancient Jewish commemoration of biblical and post-biblical saints is discussed, and its potential is underlined by instances of invocation; background conceptions of an assembly of saints are illustrated, and their appearance in legend and vision is noted (section III). The cult of Christ can then be perceived as interconnected with the cult of saints, which provided a favourable setting for its development; both were rooted in the Judaism of the Greek and Roman world (section IV).

Die eigentümliche Unterscheidung von Jesus und Menschensohn in Lk 12.8 (und Mk 8.38 diff. Mt 10.32f.) spielt nicht nur eine entscheidende Rolle in der Frage nach der Authentizität des Doppelspruchs, sondern bietet vielen auch den entscheidenden Schlüssel zum Selbstverständnis Jesu. Zu fragen ist jedoch, ob der Menschensohn überhaupt ursprünglich in dem Logion stand. Eine Überprüfung der bisherigen Diskussion zeigt, daβ sich weder die Ursprünglichkeit des Menschensohnes in Lk 12.8 (I) noch seine Streichung durch Mt 10.32 (III) überzeugend begründen läβt. Die Korrespondenz von Lk 12.8 mit Apg 7.55f. spricht dafur, daβ erst Lukas die in der Überlieferung singuläre Vorstellung vom Menschensohn als Advokat seiner Märtyrer entwickelt (II). Auch in Mk 8.38 ist nicht auszuschlieβen, daβ erst der markinische Redaktor den Menschensohn unter dem Einfluβ von Mk 13.26 einführt (IV). Es ist daher damit zu rechnen, daβ in dem Spruch ursprünglich entweder wie bei Mt ein ‘Ich’ oder analog zu dem Passiv in Lk 12.9 eine allgemeine Aussage ‘man wird bekennen’ stand (V). In dieser Gestalt könnte der Spruch auf den historischen Jesus zurückgehen. Die in der urchristlichen Überlieferung mit der Vorstellung von Jesus als dem endzeitlichen Richter konkurrierende Vorstellung vom Fürsprecher und Parakleten erwiese sich dann als Relikt authentischer Jesustradition (VI).

Weit enfernt davon, einen klaren und eindeutigen Sinn der biblischen Texte zu liefern, hat sich die neuzeitliche Exegese als eine wichtige Wegbereiterin des modernen Pluralismus erwiesen. Die historische Kritik beschränkt sich in ihren Textrekonstruktionen konsequent auf die Vergangenheit und überlässt es dadurch den Leser/innen, die für sie heute gültige Bedeutung der Texte selbst zu bestimmen. Durch die Wendung zur Sprache haben wir gelernt, Texte als sprachliche Konstruktionen von Wirklichkeit zu sehen, deren Sinn von den jeweiligen Leser/innen in höhem Masse mit konstituiert wird. Das Studium der Wirkungsgeschichte macht heutigen Leser/innen die Geprägtheit und zugleich die Partikularität ihrer eigenen Lesungen der Texte deutlich. Die heutige Exegese muss den von ihr selbst mitgeprägten Pluralismus bejahen und versuchen, die Sache ihrer Texte auf dem ‘Marktplatz’ der Weltanschauungen, Meinungen und Deutungen in öffentlichem, rationalem und offenem Diskurs zu vertreten und so auf die Fremdheit der Geschichte Jesu und den von den biblischen Texten bezeugten Gott hinzuweisen.

This paper explores the boundaries between fact and fiction in ancient literature. The historians effectively created the concept of ‘fiction’ in Greek literature by defining what could be incontrovertibly established as ‘fact’ by accepted rationalistic criteria. Anything beyond these limits (tales involving distant places, or the distant past, or divine intervention) was widely perceived as belonging to the realm of ‘fiction’. To readers from this background, Acts would fall uncomfortably on the boundary: much of the narrative would sound like fiction, but there is a disturbing undercurrent which suggests that it might after all be intended as fact.

Ausgehend von der Gestaltung des Briefpräskriptes wird der Jakobus–brief in textpragmatischer Hinsicht als apostolischer Diasporabrief interpretiert. Intention, sprachliche Gestaltung und wesentliche Themen entsprechen der Tradition frühjüdischer Diasporabriefe (EpJer, 2 Makk 1–2, syrBar 78–86, ParJer 6.17–23). Die Überlieferung der frühjüdischen Diasporabriefe in griechischer Sprache verweist auf die Funktion des Griechischen als Medium der Einheit des Gottesvolkes unter den geschichtlichen Gegebenheiten des Frühjudentums. Aus dem Ver–gleich mit zentralen Aussagezusammenhängen der frühjüdischen Briefe (Gottesverständnis, Aussagen über das Gottesvolk, Zukunftserwartungen, Toraverstandnis) ergibt sich, daβ der Jakobusbrief mit ähnlichen sprachlichen Mitteln und durch eng verwandte Überlieferungen die Identität der Briefadressaten als an Christus glaubende Glieder des Gottesvolkes stärken will.