Die Frage nach dem hermeneutischen Grundansatz der Exegese beschäftigt heute viele Theologen. Symptomatisch ist die Diskussion über das Problem ‘historischer Jesus und kerygmatischer Christus’, in die vornehmlich Exegeten verwickelt sind.2 Die Auseinandersetzung droht sich innerhalb der neutestamentlichen Wissenschaft zu einer Methoden- und Grundlagenkrise auszuweiten. Eine solche Entwicklung ist aber auch ein Zeichen für die heutige Gesamtsituation in der Theologie und kann ein förderlicher Prozeß sein, der die Exegeten zwingt, über ihren engeren Fach- und Forschungs bereich, die historisch-kritische Auslegung der Bibel, hinauszublicken und sich über die Voraussetzungen und Konsequenzen ihrer Arbeit Rechenschaft zu geben. Wenn wir uns nur um die philologische Erklärung der Texte mit allen implizierten Fragen der Textkritik und Textgeschichte, der Zeit und Umwelt des Neuen Testaments, des religionsgeschichtlichen Vergleichs, der Philologie und Archäologie kümmerten, wären wir keine Theologen mehr. Heute sehen wir deutlicher als im vorigen Jahrhundert mit seinem Leitbild einer möglichst ‘objektiven’ oder ‘neutralen’ Wisscnschaft, daß die Auslegung alter, besonders philosophischer und religiöser Texte weit mehr erfordert als die Anwendung philologischer und historisch-kritischer Methoden. Wir können eine historisierende Exegese, die den Text nach dem äußerlich erkennbaren Sinn erklären und historische Tatbestände feststellen will, und eine weiterreichende theologische Interpretation unterscheiden, die den für uns als gläubige Christen bedeutsamen Sinn herausstellen und uns in unserem Mensch- und Christsein, vielleicht fragend und herausfordernd, treffen will. Wir können aber dieses zweifache Bemühen nicht säuberlich scheiden; wir können weder bei der kritischen Forschungsarbeit unsere Stellungnahme als Mensch und Christ verleugnen noch als gläubige Christen die Ergebnisse kritischer Untersuchung ignorieren.

The relationship between the priestly and the regal functions is a question of much interest and importance among peoples in the most diverse parts of the ancient world. The union of these two functions in the person of the king seems to have been quite usual. The origin of this is to be sought in the conduct of family worship by the head of the family, and then by the leader of the larger group or tribe. When a professional priesthood arises, the king (as in Assyria and Egypt) commonly remains the chief priest, even though he may in practice officiate only on rare occasions. Among the Hebrews also the king on occasion exercised his priestly functions.2 But alongside him was the high priest, whose influence steadily grew, especially after the exile, when the nation was as much a church as a state, with its hereditary high priest who, in the absence of a king, came to enjoy an authority and prestige unparalleled before. It might have been expected that the replacement of kings by high priests and the subsequent enhancement of their position would eventually have wrought a transformation in the traditional messianic expectations. The remarkable fact is that this did not take place. The tendency for the kingly and priestly prerogatives not to be vested in one person is persistently projected into the picture of the eschatological hope.

In this paper there are three related concerns: first, to attempt an interpretation of I Cor. xiv. 20–5 against the background of Peter's activity in Corinth; secondly, recognizing the polemical nature of this passage and of the whole of I Cor. xii–xiv, to discuss the application of these chapters to modern Pentecostal phenomena; and, thirdly, to examine the conclusions of J. C. Hurd,1 which in both respects tell against mine.